Bento XVI: O Centenário de São João Paulo II, magno

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(National Catholic Register. Traduzido por Petter Martins) Nota do Editor: Este é o texto completo da carta do papa emérito Bento XVI que marca o centenário do nascimento de São João Paulo IIA tradução para o inglês desta carta, datada de 4 de maio, foi divulgada em 15 de maio pela conferência dos bispos poloneses.

Há 100 anos, em 18 de maio, o Papa João Paulo II nasceu na pequena cidade polonesa de Wadowice.

Depois de ter sido dividida por mais de 100 anos por três grandes potências vizinhas da Prússia, Rússia e Áustria, a Polônia recuperou sua independência no final da Primeira Guerra Mundial. Foi um evento histórico que deu origem a uma grande esperança; mas também exigiu muita dificuldade, pois o novo Estado, no processo de sua reorganização, continuou a sentir a pressão das duas potências da Alemanha e da Rússia. Nesta situação de opressão, mas sobretudo nessa situação marcada pela esperança, o jovem Karol Wojtyła cresceu. Ele perdeu a mãe e o irmão bem cedo e, no final, também o pai, de quem recebeu profunda e calorosa piedade. O jovem Karol foi particularmente atraído pela literatura e pelo teatro. Depois de passar no exame final do ensino médio, ele escolheu estudar essas matérias.

“Para evitar a deportação, no outono de 1940, ele foi trabalhar em uma pedreira da fábrica de produtos químicos da Solvay.” (cf. Dom e Mistério). “No outono de 1942, ele tomou a decisão final de entrar no Seminário de Cracóvia, que o arcebispo de Cracóvia Sapieha havia secretamente estabelecido em sua residência. Como operário de fábrica, Karol já começou a estudar teologia em livros antigos; e assim, em 1º de novembro de 1946, ele pôde ser ordenado sacerdote.” (cf. Ibid.) É claro que Karol não apenas estudou teologia em livros, mas também através de sua experiência da difícil situação em que ele e seu país se encontravam. Isso é uma característica de toda a sua vida e obra. Ele estudou livros, mas os questionamentos que estes lhe colocavam se tornaram a realidade que ele experimentou e viveu profundamente. Quando jovem bispo — como bispo auxiliar desde 1958 e depois arcebispo de Cracóvia desde 1964 — o Concílio Vaticano II tornou-se a escola de toda a sua vida e obra. As questões importantes que surgiram, especialmente em relação ao chamado Esquema 13, que posteriormente se tornaria a Constituição Gaudium et Spes, eram questões que também eram suas. As respostas desenvolvidas pelo Concílio abririam o caminho para sua missão como Bispo e, mais tarde, como Papa.

Quando o cardeal Wojtyła foi eleito sucessor de São Pedro em 16 de outubro de 1978, a Igreja estava em uma situação dramática. As deliberações do Concílio foram apresentadas ao público como uma disputa sobre a própria Fé, que parecia privar o Concílio de sua segurança infalível e inabalável. Um pároco da Baviera, por exemplo, comentou a situação dizendo: “No final, caímos na fé errada”. Essa sensação de que nada era mais certo, de que tudo estava sendo questionado, foi despertada ainda mais pelo método de implementação da reforma litúrgica. No final, quase parecia que a liturgia poderia ser criada por si mesma. Paulo VI terminou o Concílio com energia e determinação, mas após sua conclusão, ele enfrentou problemas cada vez mais prementes que questionavam a existência da própria Igreja. Naquela hora, os sociólogos compararam a situação da Igreja à situação da União Soviética sob o governo de Gorbachev, durante o qual a poderosa estrutura do Estado soviético entrou em colapso durante o processo de sua reforma.

Portanto, em essência, uma tarefa quase impossível estava aguardando o novo papa. No entanto, desde o primeiro momento, João Paulo II despertou novo entusiasmo por Cristo e sua Igreja. Suas palavras do sermão na inauguração de seu pontificado: “Não tenhas medo! Abra, abra bem as portas para Cristo!” Esse chamado e tom caracterizariam todo o seu pontificado e fizeram dele um restaurador libertador da Igreja. Isso foi condicionado pelo fato de o novo Papa ter vindo de um país em que a recepção do Concílio foi positiva: uma renovação alegre de tudo, em vez de uma atitude de dúvida e incerteza.

O Papa viajou pelo mundo, tendo realizado 104 viagens pastorais, proclamando o Evangelho onde quer que fosse como uma mensagem de alegria, explicando assim a obrigação de defender o que é bom e ser para Cristo.

Em suas 14 Encíclicas, ele apresentou de maneira abrangente a fé da Igreja e seus ensinamentos. Ao fazer isso, ele inevitavelmente provocou contradição na Igreja do Ocidente, nublada por dúvidas e incertezas.

Hoje parece importante definir o verdadeiro centro, da perspectiva da qual podemos ler a mensagem contida nos vários textos. Poderíamos ter notado isso na hora de sua morte. O Papa João Paulo II morreu nos primeiros momentos da recém-estabelecida Festa da Divina Misericórdia. Deixe-me primeiro acrescentar uma breve observação pessoal que parece um aspecto importante da natureza e obra do Papa. Desde o início, João Paulo II ficou profundamente comovido com a mensagem de Faustina Kowalska, uma freira de Cracóvia, que enfatizou a Divina Misericórdia como um centro essencial da fé cristã. Ela esperava o estabelecimento de um dia de festa.

Após consulta, o Papa escolheu o Segundo Domingo da Páscoa. Contudo, antes da decisão final, ele pediu à Congregação para a Doutrina da Fé que expressasse sua opinião sobre a adequação desta data. Respondemos negativamente porque uma data tão antiga, tradicional e significativa como o domingo “in Albis“, que conclui a oitava da Páscoa, não deve ser sobrecarregada com idéias modernas. Certamente não foi fácil para o Santo Padre aceitar nossa resposta. No entanto, ele o fez com grande humildade e aceitou nossa resposta negativa pela segunda vez. Finalmente, ele formulou uma proposta que deixou o Segundo Domingo da Páscoa em sua forma histórica, mas incluiu a Misericórdia Divina em sua mensagem original.

Muitas vezes houve casos semelhantes em que fiquei impressionado com a humildade desse grande papa, que abandonou as idéias que ele apreciava porque não conseguia encontrar a aprovação dos órgãos oficiais que deveriam ser solicitados de acordo com as normas estabelecidas.

Quando João Paulo II deu seus últimos suspiros neste mundo, a oração das Primeiras Vésperas da Festa da Divina Misericórdia havia terminado. Isso iluminou a hora de sua morte: a luz da misericórdia de Deus permanece como uma mensagem reconfortante sobre sua morte. Em seu último livro, Memória e Identidade, publicado na véspera de sua morte, o Papa resumiu mais uma vez a mensagem da Divina Misericórdia. Ele ressaltou que a irmã Faustina morreu antes dos horrores da Segunda Guerra Mundial, mas já deu a resposta do Senhor a todo esse conflito insuportável. Era como se Cristo quisesse dizer através de Faustina: “O mal não terá a vitória final. O mistério da Páscoa afirma que o bem será finalmente vitorioso, que a vida triunfará sobre a morte e que o amor vencerá o ódio”.

Ao longo de sua vida, o papa procurou se apropriar subjetivamente do centro objetivo da fé cristã, da doutrina da salvação e de ajudar outros a torná-la deles. Por meio de Cristo ressuscitado, a misericórdia de Deus é destinada a todo indivíduo. Embora esse centro da existência cristã seja dado a nós apenas com fé, é também filosoficamente significativo, porque se a misericórdia de Deus não fosse um fato, teríamos que encontrar o caminho em um mundo onde o poder supremo do bem contra o mal não é um fato. reconhecível. Finalmente, além desse significado histórico objetivo, é indispensável que todos saibam que, no final, a misericórdia de Deus é mais forte que a nossa fraqueza. Além disso, neste ponto, a unidade interior da mensagem de João Paulo II e as intenções básicas do Papa Francisco também podem ser encontradas: João Paulo II não é um rigorista moral, como alguns o retrataram parcialmente. Com a centralidade da misericórdia divina, ele nos dá a oportunidade de aceitar os requisitos morais para o homem, mesmo que nunca possamos satisfazê-lo plenamente. Além disso, nossos esforços morais são feitos à luz da misericórdia divina, que prova ser uma força que cura a nossa fraqueza.

Enquanto o Papa João Paulo II estava morrendo, a Praça de São Pedro estava cheia de pessoas, especialmente muitos jovens, que queriam encontrar seu Papa pela última vez. Não posso esquecer o momento em que o arcebispo Sandri anunciou a mensagem da partida do papa. Acima de tudo, o momento em que o grande sino de São Pedro recebeu esta mensagem permanece inesquecível. No dia de seu funeral, havia muitos pôsteres com as palavras “Santo subito!” Foi um grito que surgiu do encontro com João Paulo II de todos os lados. Não da praça, mas também em diferentes círculos intelectuais, foi discutida a idéia de dar a João Paulo II o título de “o Magno”.

A palavra “santo” indica a esfera de Deus e a palavra “magno” a dimensão humana. De acordo com os padrões da Igreja, a santidade pode ser reconhecida por dois critérios: virtudes heróicas e um milagre. Esses dois padrões estão intimamente relacionados. Visto que a palavra “virtude heróica” não significa um tipo de conquista olímpica, mas que algo se torna visível na e através de uma pessoa que não é sua, mas na obra de Deus que se torna reconhecível nela e através dela. Este não é um tipo de competição moral, mas o resultado de renunciar à própria grandeza. O ponto é que uma pessoa deixa Deus trabalhar com ela, e assim o trabalho e o poder de Deus se tornam visíveis através dela.

O mesmo se aplica ao critério do milagre: aqui também o que conta não é que algo sensacional esteja acontecendo, mas a revelação visível da bondade de cura de Deus, que transcende todas as possibilidades meramente humanas. Um santo é o homem que está aberto a Deus e permeado por Deus. Um homem santo é aquele que se afasta de si mesmo e nos permite ver e reconhecer Deus. Verificar isso juridicamente, na medida do possível, é o objetivo dos dois processos de beatificação e canonização. No caso de João Paulo II, ambos foram realizados estritamente de acordo com as regras aplicáveis. Então, agora ele está diante de nós como o Pai, que torna visível a misericórdia e a bondade de Deus.

É mais difícil definir corretamente o termo “magno”. No curso de quase 2.000 anos de história do papado, o título “o Magno” foi mantido apenas por dois papas: Leão I (440 – 461) e Gregório I (590 – 604). No caso de ambos, a palavra “magno” tem uma conotação política, mas precisamente porque algo do mistério do próprio Deus se torna visível através de seu sucesso político. Por meio do diálogo, Leão Magno, conseguiu convencer Átila, o príncipe dos hunos, a poupar Roma – a cidade dos príncipes apostólicos Pedro e Paulo. Sem armas, sem poder militar ou político, através do poder de sua convicção por sua fé, ele conseguiu convencer o temido tirano a poupar Roma. Na luta entre espírito e poder, o espírito se mostrou mais forte.

O sucesso de Gregório I não foi tão espetacular, mas ele conseguiu repetidamente proteger Roma contra os lombardos – aqui também, opondo o espírito ao poder e conquistando a vitória do espírito.

Se compararmos as duas histórias com a de João Paulo II, a semelhança é inconfundível. João Paulo II também não tinha poder militar ou político. Durante a discussão sobre a futura forma da Europa e da Alemanha em fevereiro de 1945, foi dito que a reação do Papa também deveria ser levada em consideração. Stalin então perguntou: “Quantas divisões o Papa tem?” Bem, ele não tinha divisão disponível. No entanto, o poder da fé acabou sendo uma força que finalmente desequilibrou o sistema de poder soviético em 1989 e tornou possível um novo começo. Indiscutivelmente, a fé do papa foi um elemento essencial no colapso dos poderes. E assim, a grandeza que apareceu em Leão I e Gregório I certamente também é visível aqui.

Vamos deixar em aberto a questão de saber se o epíteto “o magno” prevalecerá ou não. É verdade que o poder e a bondade de Deus se tornaram visíveis para todos nós em João Paulo II. Numa época em que a Igreja sofre novamente com a opressão do mal, ele é para nós um sinal de esperança e confiança.

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