A busca pela virtude é parte do que clama a essência humana, somos chamados a responder questões internas inerentes ao homem. Uma delas é alcançar a excelência que se encontra no trabalho de configurar-se ao bem. Seguir os preceitos do bem moral é um chamado natural para a humanidade, temos dentro de nós as capacidades que nos levam a buscar esse bem constantemente, assim como constantemente precisam ser exercitados.

O eloquente discurso moderno gerado pelo relativismo indica como termômetro de proximidade da virtude o desprezo, o total escárnio e o abandono de objetividade, verdade e verdadeiro progresso humano. A irracional luta contra a natureza é a maior insanidade gerada pelo revoltoso desejo de revolta, de destruição ou “desconstrução”. A violenta luta ideológica e política contra o bem não se trata somente de uma ordem natural, mas sobretudo de algo que transcende a razão humana, uma ordem sobrenatural. 

Não há outra forma de enfrentar esse constante mar de desespero senão com firme constância e fortaleza, remando com mais força sempre que as ondas se voltarem mais agressivamente contra nós. O enfraquecimento da busca pela excelência está permanentemente no comodismo que impede o bom de ser melhor. O bom é o pior inimigo do melhor, o comodismo das virtudes são o grande empecilho, a maior barreira para nos tornamos melhores. A solução é claramente a constante e eterna luta pela virtude através do repetitivo exercício. Compreender que o compêndio das virtudes é o hábito.

Habitar sob a firme rocha da virtude garante que a fragmentada composição humana não se torne pó.

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A troco de permanecerem estáveis no comodismo, os homens tendem a evitar, afastar ou negar aquilo que provavelmente tornar-se-á um incômodo às suas rasas percepções. Assim funciona a natureza humana inclinada ao conforto e ao próprio bem estar, tentando constantemente elencar o reducionismo de tudo aquilo que não lhe desce a goela à algo de ordem puramente natural e incausada. A questão é que: A humanidade nunca existiu em estado natural.

Negarmos que algo transcende ao homem e sua ordem natural em todos os aspectos (até nos menores e inexplicáveis aspectos cotidianos) é a finalidade do naturalismo filosófico, corrente de pensamento que visa reduzir a ordem sobrenatural à inexistência, em prol de um racionalismo irracional e que prefere a natureza ao natural; corrente de pensamento que abriria em breve as portas para a negação de tudo, o niilismo. Por conta da premissa naturalista da negação de Deus, já poderíamos interpretar o resultado do niilismo dentro do próprio naturalismo, compreendendo que negar a Deus é negar a tudo. Isso acontece por uma variedade de hipóteses, entre elas, eu diria que o medo é um grande concorrente à primeira posição. 

O medo de lidarmos com uma realidade que nos obriga a sair da zona de conforto confronta-nos diariamente perante questões inerentes ao nosso modo de viver, agir e enxergar as coisas ao redor. O medo de não negar, de preocuparmo-nos com algo além do materialismo cotidiano, de algo que pode, inclusive, custar a vida eterna. Essa covardia dá espaço para que correntes de pensamentos como o naturalismo e o niilismo existam. Negar aquilo que se tem medo de encarar torna-se conveniente para aqueles que são covardes. “Deus nos dá medo, por isso O negamos”. 

Encararmos lucidamente esse medo em busca da Verdade é um dever. Não existe virtude ou qualquer forma expressa de mérito na covardia, trata-se do completo oposto; escondermos de forma amedrontada para não enfrentarmos a realidade não nos move a lugar algum, antes prende-nos num limbo de escuridão e cegueira de modo que, consequentemente, um levará ao outro. 

É necessário que sejamos firmes perante as inconstantes adversidades que a vida em seus diversos aspectos nos traz. Empregar-nos em algo maior; algo que valha a pena; romper com a covarde decisão de sermos seres egoístas, individualistas, egocêntricos, de viver somente para si, e portanto, de nem sequer viver. Somos maiores que isso, maiores que a cegueira, maiores que o reducionismo naturalista, maiores que a covardia, maiores que o medo.

“Ainda que fujas do campo para a cidade, ou da rua para a tua casa, a tua consciência vai sempre contigo… Da tua casa só podes fugir para o teu coração. Porém, para onde fugirás de ti mesmo?”

Santo Agostinho

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Longe de nossa compreensão e de qualquer capacidade humana, brilha uma luz infinita, esplendorosa e majestosa, fonte de toda a luz.

Nós, seres humanos, temos a necessidade e a atração pela luz. Tendo como um dos sentidos a visão, necessariamente precisamos da claridade para enxergar todas as coisas. Assim, como nossos sentidos ficam incompletos sem a luz, (pois não podemos enxergar) da mesma forma fica nossa alma sem a luz, a clareza e o esplendor que a chama para fora, para agir, para a vida.

A manhã é o momento do dia em que somos filitra professional chamados a levantar, a agir, a começar as nossas tarefas e nosso dia. É o começo, o princípio de nossa vida diária. É onde deixamos a cama, o descanso, a inatividade e somos chamados a vida novamente.

Em comparação a essa finita luz que vemos toda manhã, luz criada e auxiliadora, temos a luz eterna, a fonte eterna, luz criadora de todas as luzes, a luz que nossa alma busca, o sentido, o amor, o caminho, a verdade e a vida. Luz que se fez homem por infinita misericórdia, um amor incomparável e incompreensível, que veio até suas criaturas buscá-las da morte e deixar como herança a vida eterna.

[…] pela bondade e compaixão de nosso Deus, que sobre nós fará brilhar o Sol nascente, para iluminar a quantos jazem entre as trevas e na sombra da morte estão sentados e para dirigir os nossos passos, guiando-os no caminho da paz.

(Benedictus – Lc 1,68-79)

A escuridão dos olhos fechados dá seu lugar a claridade do sol que nos ilumina e que nos chama de volta. Também assim é com Cristo que é a própria luz, como a estrela que guiou os magos até a manjedoura, a cruz nos guia a ressureição. Na cruz não mais há trevas, mas luz. Luz sem igual, luz infinita. A morte nos leva a vida eterna, não mais nos vence. A cruz nos chama a olhar para a vida, a buscar a vida, a agir diante das adversidades para crer em meio a desesperança, pois do peito aberto de Cristo na cruz é que jorrou a fonte de toda a vida.

Por isso, devemos encaminhar-nos até o calvário esperando vida e não morte, pois como Cristo mostrou-se aos seus apóstolos transfigurado antes de humilhado, a luz vem antes das trevas, e o que aparenta ser trevas sempre será vencido pela luz.

A escuridão da antiga noite cedeu lugar à verdadeira luz

(São Leão Magno)

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Sabemos que entre todas as criaturas existentes, nós, seres humanos, somos os que mais se assemelham ao Divino Criador. Porém, é necessário compreender o objeto de comparação para que fique claro que mesmo sendo mais semelhantes que as outras criaturas, somos mais dessemelhantes quando comparados diretamente a Deus.

Ao nos criar, Deus nos confere a dignidade de então sermos elevados acima de todas as coisas existentes; compartilhamos no uso da razão, temos corpo e alma, sendo capazes de ocupar o espaço de intermediários entre o terreno e o eterno, o material e o espiritual. Mas não apenas nos situamos neste intermédio, como somos dotados de refletir, da forma limitada de criatura, as pessoas da Santíssima Trindade. 

Refletimos o Deus Pai quando somos conferidos de sermos senhores de toda criação : ”[…]Dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se arrastam sobre a terra”. (Gênesis 1, 28). Dessa forma, nos é atribuído o dever de cuidar, zelar e governar todas as criaturas como pais.

Refletimos o Deus Filho quando para alcançar a eternidade nos é requerido sacrifício e oblação : “Se alguém quer vir após mim, renegue-se a si mesmo, tome cada dia a sua cruz e siga-me.” (São Lucas 9, 23). “E quem não carrega a sua cruz e me segue, não pode ser meu discípulo.” (São Lucas 14, 27). Para sermos considerados filhos de Deus, precisamos negar nossa natureza corrompida abraçando o sacramento batismal e nos comprometendo a uma nova vida, buscando seguir o modelo do próprio Filho de Deus.

Refletimos o Espírito Santo quando dotados da graça de Deus, somos conferidos a fazer grandes obras e intervir no progresso humano, reluzindo como fragmentos da majestade divina. ”Em verdade, em verdade vos digo: quem crê em mim fará as obras que faço e fará até maiores do que elas, porque vou para o Pai.” (São João 14, 12). ”o Espírito da Verdade, que o mundo não pode acolher, porque não o vê, nem o conhece. Vós o conheceis, porque permanece convosco.” (São João 14, 17). As graças concedidas pelo Espírito Santo nos dá a obrigação de para Deus fazermos todas as obras, e incessantemente buscar fazê-las para maior glória do nome de Deus.

Sempre que lembrarmos da tamanha dignidade conferida a nós, precisamos apressadamente recorrer a Deus pedindo as graças de sermos íntegros de corpo e alma, para chegarmos a excelência que nos foi conferida e que é o desejo do Pai.

Mas vós sois uma raça eleita, um sacerdócio real, uma nação santa, o povo de sua particular propriedade, a fim de que proclameis as excelências daquele que vos chamou das trevas para a Sua luz maravilhosa, vós que outrora não éreis povo, mas agora sois o Povo de Deus, que não tínheis alcançado misericórdia, mas agora alcançastes misericórdia.

I São Pedro 2, 9-10

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Compreender toda a complexidade da moralidade não é um trabalho simples como pode parecer. Em primeiro lugar, precisamos lidar com o significado de moral; o ser humano é uma tarefa a cumprir, nascemos humanos, mas precisamos construir nossa humanidade ao longo dos anos. Os pontos objetivos e subjetivos de nossas questões dados pela racionalidade, nos diferenciam de todos os seres e de todas as raças; nenhum outro animal se questiona sobre suas ações, escolhas e sentimentos.

Compreendendo isso, precisamos saber que existem coisas que nos tornam mais como seres humanos e coisas que nos destroem como seres humanos. É nesse momento que entra o ponto da moralidade.

Tudo o que nos realiza, de uma forma que está conectada com a virtude humana natural, é moralmente bom; e o que nos destrói ou rompe com a natureza da virtude humana é moralmente mau.

A moral admite que haja uma objetividade de acordo com a natureza do projeto humano virtuoso, que só pode ser compreendida pela fé e pela razão natural. Mas mesmo a fé, que não é um sentimento, precisa ser escolhida, muitas vezes precisa ser filtrada por nossa decisão de segui-la e aceitá-la mesmo com todas as inclinações opostas. A moral é baseada na lei natural, que se expressa, e que é governada pela Verdade, pelo Logos divino, e que não poderia ser de outra forma.

O livre-arbítrio nos dá a capacidade de cometer atrocidades, de destruir o que somos ou de ser caridosos e gentis como os santos, e é por isso que a moralidade nunca poderia ser espontaneamente expressa. Embora seja intuitivamente evidente, é um conhecimento passivo de ser rejeitado. Por isso não importa o quanto a consideremos natural, temos uma corrupção íntima no nosso ser que faz com que a moralidade, como todas as coisas boas, precise ser escolhida por nós, até o dia de nossa morte.

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A errônea expectativa de uma satisfação emocional equivalente aos fatos reais, sobretudo, espirituais, pode ser um perigoso caminho que leve ao grande abismo da perda da fé.

É necessário ter uma firmeza maior na realidade para encarar o fato de que somos seres emocionais, temos uma forte inclinação natural de sentir primeiro e inteligir depois. E isso se dá de forma expressiva quando se trata da nossa fé. A necessidade de compensação espiritual para suprir carências e lacunas emocionais tornam a fé em um simples meio para se alcançar satisfação própria e, veja bem, isso não significa que a fé não preencha um vazio existencial natural em nosso ser, mas ela não pode ser reduzida somente a isso.

A perecibilidade dos Klicken Sie auf diese Seite sentimentos tornam a fé fraca, infundada e passível de corrupção. Assim como ocorre nas inúmeras seitas protestantes, a sentimentalização da fé faz do culto divino um culto antropocêntrico; estimando suprir as próprias necessidades, não há sacrifício, muito menos humildade, tendo em vista que essa soberba egoísta jamais poderia gerar alguma virtude.

É extremamente importante que consigamos romper com a premissa de que a emoção é uma condição sempre equivalente da vida espiritual, a própria fé pressupõe uma constante disciplina que seja independente de sensações momentâneas, do contrário seria uma fé periódica, voltada para sí. A emoção sempre esteve e sempre estará presente na Igreja, e é extremamente importante, mas é necessário temperança para saber amar com ou sem emoção.

O caminho para a devoção está intimamente ligado à disciplina, ao amor desinteressado de sentimentos e recompensas imediatas, e sobretudo, a superação do egoísmo e da soberba.

Sentimentos, sim; sentimentalismo, não.

Luiz Fernando Cintra

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Para responder essa questão é necessário primeiramente compreender o que é a virtude e como ela se expressa na prática nas nossas vidas. Para Aristóteles a virtude é definida como aquilo que completa de forma excelente a natureza de um ser, a ‘virtus‘ é a finalidade suprema que a essência humana busca e precisa. 

As virtudes se expressam na nossa vida de forma direta cotidianamente, seja com nosso senso de justiça, dever moral, prudência nas atitudes, coragem nos momentos inesperados e reticências. O homem tem em si na sua essência uma disposição para a prática do bem, mas compreendendo que essa disposição precisa ser exercitada para não cair no contraponto das virtudes : O vício. Portanto é necessário ver a virtude como um músculo, que já existe em você, mas que precisa diariamente acheter hormone de croissance belgique ser exercitado para não atrofiar. 

Nesse ponto voltamos a questão: A virtude leva a felicidade? Onde há vitude há felicidade? A resposta é: Sim.

Compreendendo que a virtude nada mais é que a excelência da essência humana, não se poderia então satisfazer essa essência com mais perfeição do que buscando e exercitando as virtudes, de forma com que consigamos em cada uma das dimensões humanas caminhar de forma equilibrada e justa. Não podemos ficar apenas no campo teórico quando se trata de virtude e felicidade, tornar complexo ou exagerado, ou acumular conhecimentos aleatórios nunca foi sinônimo de felicidade, pelo contrário, conhecer algo no campo teórico e não por em prática reduz mais ainda o sentido da vida.

Uma virtude simulada é uma impiedade duplicada: à malícia une-se a falsidade.

Santo Agostinho.

Por em prática, porém, é um caminho árduo e lento com o qual somente com o tempo e o desenvolvimento das virtudes se alcança a própria virtude em si. As virtudes brilham na alma e querem também brilhar para fora dela, é nosso dever sermos felizes, é nosso dever sermos virtuosos, é nosso dever dar espaço para que a essência da humanidade resplandeça com a perfeição com a qual foi criada para ser.

Voltemos a caminhar para o caminho do homem, o  verdadeiro caminho da humanidade.

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