As Setenta Semanas de Daniel

Diante das novas formas de vida do mundo moderno, fala-se de reformas também dentro da Igreja. O Concílio Ecumênico, dizem, dará normas nesse sentido. Como se podem entender essas reformas, se a Reforma do séc. XVI foi condenada pela Igreja?

A profecia das setenta semanas de Daniel (9,24-27) é uma das passagens mais obscuras e controvertidas da S. Escritura, pois o texto não somente é conciso e misterioso, mas também está mal conservado, prestando-se consequentemente a variadas interpretações.

Já São Jerônimo, no séc. V, enumerava nove explicações diversas do vaticínio (cf. In Dan 9,24 ed. Mignelat. 25,542-553). F. Fraidl em 1883 enunciava 107 interpretações do texto, propostas todas antes do século XVI; dessas interpretações, 22 eram messiânicas, isto é, referentes a Jesus Cristo. Os exegetas modernos aumentaram esses números; contudo reconhecem abertamente que nenhuma sentença é cabal ou capaz de elucidar plenamente o texto. Em consequência, devemos de antemão renunciar a conclusões irreformáveis na nossa exegese de Dan 9,24-27, e contentar-nos com a mais provável das explicações que se possam dar.

Nas considerações que se seguem, procuraremos ser sóbrios, evitando questões sutis, para deter-nos nas grandes linhas e nas expressões mais importantes do texto sagrado. Examinaremos primeiramente a face do trecho a ser analisado; a seguir, percorreremos as duas principais interpretações que têm sido dadas à profecia das setentas semanas, tentando por fim daí deduzir uma conclusão positiva.

1. O texto de Dan 9, 24-27

A passagem de Dan 9 nos apresenta o jovem israelita Daniel no fim do exílio de Israel na Babilônia (586-536), ou seja, no fim do ano de 539 ou no início de 538 (é o que equivale ao «primeiro ano de Dario Medo» mencionado em Dan 9,1). Daniel então se lembra da profecia que Jeremias (25,11-13) proferira em 606, anunciando que o degredo devia durar 70 anos (cifra arredondada, à qual não se deve atribuir precisão matemática). Consequentemente, inflama-se do desejo de ver, quanto antes, terminada a humilhação de Israel, e derrama ardente oração penitente, a fim de impetrar a almejada misericórdia para o seu povo (Dan 9,3-19). Em resposta a esta prece, o anjo Gabriel é enviado ao jovem orante, a fim de comunicar-lhe o seguinte:

24 «Um prazo de setenta anos foi fixado A respeito do teu povo e da tua Cidade Santa, Para pôr termo ao pecado, Para dar fim à iniquidade, Para expiar a culpa, Para introduzir justiça eterna, Para selar (= cumprir) visão e profecia, Para ungir o Santo dos Santos.

25 Reconhece e compreende: Desde o momento em que foi emitida a palavra De restauração e reconstrução de Jerusalém Até a vinda do Príncipe Ungido, Transcorrerão sete semanas. E durante sessenta e duas semanas Será restabelecida e reconstruída (Jerusalém) Com sua praça e seu fosso, Mas na angústia dos tempos.

26 E, depois de sessenta e duas semanas, O Ungido será eliminado Sem que haja pecado nele. Então um príncipe que há de vir com seu povo, Destruirá a cidade e o santuário. E seu fim se dará no cataclismo (na inundação)! Até o fim haverá guerras E os desastres decretados.

27 Ele firmará aliança com muitos No decorrer de uma semana. E no meio da semana Fará cessar o sacrifício e a oblação. E sobre o santuário haverá a horrível abominação Até que a destruição decretada Se abata sobre o devastador».

A principal dúvida de reconstituição do texto ocorre no v. 25. Poder-se-iam juntar numa só frase as duas indicações cronológicas: «sete semanas e sessenta e duas semanas» (cancelando-se o «durante» da tradução acima proposta J; a segunda frase então começaria por «será restabelecida a reconstruída…». Contudo esta outra maneira de pontuar não corresponderia ao teor do texto hebraico hoje existente, pois este indica pausa (ou separação de frase, athnah) entre as duas cifras assinaladas (verdade é que os sinais de pontuação não são primitivos nos livros bíblicos, mas foram introduzidos durante a Idade Média segundo o modo de ver dos rabinos ditos «massoretas»).

2. Analise do texto de Dan 9, 24-27

Como se vê, o anjo Gabriel queria dizer a Daniel que a aguardada vinda do reino de Deus se daria, sim, ao cabo de setenta períodos, não, porém, setenta anos (como Daniel depreendia de Jer 25,11-13) e, sim, setenta semanas de anos ou setenta vezes sete anos (ou ainda, ao cabo de quatrocentos e noventa anos).

A profecia de Jeremias vem assim considerada dentro de nova perspectiva: não é relacionada com o fim do exílio babilônico (que havia de se dar dois anos depois da prece de Daniel), mas com outra intervenção forte e gloriosa de Deus em favor do seu povo.

Qual seria essa outra intervenção predita para mais tarde?

As respostas dos exegetas variam de acordo com o ponto de partida que tomam para calcular os 490 anos.

Há os que se baseiam no ano de 606, no qual Jeremias proferiu o seu oráculo (25,11-13); chegam então ao séc. II a. C., ou seja, ao tempo dos Macabeus, em que de fato Deus se manifestou gloriosamente em defesa do seu povo oprimido. — Há, porém, os ,que se apoiam em data posterior; podem assim chegar à época de Jesus Cristo, e ver em Dan 9,24-27 uma profecia diretamente messiânica.

Tal outra interpretação é a mais antiga na Igreja; os escritores e Padres dos primeiros tempos a afirmavam, impressionados pelas expressões de Dan 9,24, que parecem referir a bonança messiânica simplesmente dita; também os guiava a aplicação que Jesus fez de Dan 9,24-27 a acontecimentos da era messiânica ou à destruição de Jerusalém em 70 d.C. (cf. Mt 24,15).

Contudo os exegetas mais recentes, sem incorrer em erro dogmático e atendendo melhor à letra do texto, preferem a primeira interpretação atrás assinalada (interpretação referente à era dos Macabeus).

Vejamos sumariamente como se desenvolve cada uma das duas explicações (note-se que as múltiplas tentativas exegéticas de Dan 9,24-27 se reduzem finalmente a estas duas; por isto basta-nos levar em conta apenas essas).

I) A interpretação diretamente messiânica

1. Observe-se, antes do mais, que o decreto ou a palavra de reconstrução de Jerusalém a partir da qual se começam a contar as setenta semanas (cf. Dan 9,25), poderia situar-se em alguma dessas datas:

– na época em que Jeremias proferiu o oráculo de Jer 25,11, isto é, no ano de 606 a.C.;

– na época em que Ciro libertou do cativeiro babilônico os judeus, autorizando-os a reconstruir o templo de Jerusalém, isto é, entre 538 e 535 (cf. Esdr 1,1-4; 5,15; 6,3-5);

– na época em que Dario Histaspe renovou essa autorização aos judeus, isto é, no ano de 520 aproximadamente (cf. Esdr 6,6-12);

– na época em que o rei Artaxerxes I (464-424), em seu sétimo ano de reinado, promulgou semelhante permissão, isto é,- no ano de 458 (cf. Esdr 7,12-26);

– na época em que o mesmo Artaxerxes I, em seu vigésimo ano He reinado, reiterou essa permissão, isto é, no ano de 445.

Dentre essas diversas possibilidades, certos exegetas escolhem a do ano 458 ou ano sétimo do reinado de Artaxerxes I (as outras datas ou não seriam muito precisas, ou não se refeririam propriamente a um decreto de restauração e reconstrução de Jerusalém). Ora, de 458 até a vinda do Príncipe Ungido (= Messias, Cristo), devem transcorrer, conforme Dan 9,25, sessenta e nove semanas de anos, isto é, 483 anos — o que nos leva até o ano 23 da era cristã. Esta data, porém, não condiz exatamente com a cronologia real da vida de Jesus, que começou a sua vida pública por volta do ano de 29/30.

Diante disto, outros exegetas começam a contar os anos do reinado de Artaxerxes I desde que, como dizem, este foi nomeado «coregente» (companheiro de governo) de Xerxes no regime da Pérsia, isto é, desde 474. Além disto, escolhem como ponto de partida do cálculo o decreto do ano 20 de Artaxerxes I, decreto portanto datado de 445/44. Acrescentando a este termo sessenta e nove semanas de anos (483 anos), chega-se à data de 29/30 da era cristã, data que bem corresponde à do batismo de Jesus. — Dado que o Senhor tenha pregado aproximadamente três anos, foi no meio da septuagésima semana que Ele morreu (o que concordaria com os dizeres de Dan 9,26 e 27).

2. Uma vez feitos estes cálculos, os adeptos da interpretação diretamente messiânica explicam do seguinte modo os sucessivos dizeres do vaticínio:

– O texto de Dan 9,24 seria como que uma visão de conjunto da bonança acarretada pela vinda do Messias. O «Santo dos Santos» a ser ungido significaria Jesus Cristo (cf. At 10,35).

– No v. 25 dever-se-ia fazer a soma das sete e das sessenta e duas semanas ai mencionadas. No decurso deste período (mais precisamente durante o século V) Jerusalém foi, sim, restaurada e reconstruída, embora em meio a muitas dificuldades, como assevera o texto de Daniel.

– O v. 26, falando da extirpação do Ungido, aludiria à morte de Cristo. O príncipe que sobreveio com seu povo, destruindo Jerusalém e o santuário, seria Tito com seu exército, ao qual de fato se deve a ruína de Jerusalém em 70 d. C.

– No v. 27, a aliança firmada com muitos seria a nova e definitiva aliança estabelecida por Cristo com todo o gênero humano. O sacrifício e a oblação que cessam, seriam o ritual do Antigo Testamento, tornado inútil após o sacrifício de Cristo na Cruz. A devastação do santuário referir-se-ia ao que se deu em 70 d. C quando os romanos entraram em Jerusalém.

3. Agora pergunta-se : que dizer de tal corrente exegética?

— A mais de um titulo, é falha:

a) Ressente-se de um erro fundamental, pois comete círculo vicioso: supõe de antemão que Daniel tenha tido em vista diretamente o Messias (coisa que deveria ser provada) e, a partir desse pressuposto, tenta provar que realmente o Messias como tal é focalizado pela profecia. A data do «decreto» ou da «palavra» (v. 25) é então calculada em função da provável cronologia da vida de Cristo e, para que haja plena convergência entre a profecia e o Evangelho, alguns intérpretes chegam a admitir uma pretensa elevação de Artaxerxes I à coregência no ano de 474 — hipótese esta que é assaz arbitrária, pois não há documentos nem testemunhos para provar que Artaxerxes tenha sido nomeado coregente de Xerxes.

b) A teoria diretamente messiânica negligencia a perspectiva geral do livro de Daniel. Este tem em mira geralmente os tempos dos Macabeus ou o séc. II a. C.: são assim orientados, de modo especial, os capítulos 7,8, 10 e 11, que cercam a profecia das setenta semanas (c. 9} ; seria, portanto, muito estranho que o autor sagrado neste vaticínio tivesse fugido ao cenário geral das suas descrições. «Bom número de traços se unem, compenetram e identificam do c. 7 ao c. 12 do livro de Daniel, de modo que, colocados tão perto uns dos outros, logicamente não podem significar coisas diferentes» (L. Bigot, em «Dictionnaire de Théologie Catholique» IV 1911, 102).

c) A exegese judaica geralmente interpretou o oráculo em função da era dos Macabeus, e não diretamente em vista do Messias.

Conscientes destas dificuldades, abalizados exegetas propõem outra sentença, a saber:

II) A interpretação diretamente macabaica (ou referente à era dos Macabeus no séc. II a. C.).

1. Os fautores desta tese partem do princípio de que o decreto ou a palavra mencionada em Dan 9,25 é a profecia de Jeremias (25,11-13) concernente à ruína de Jerusalém em 587-86.

Baseados nisto, há exegetas que começam a contar as sete primeiras semanas de anos (cf. v. 25) a partir de 587/86; com mais 49 anos (7×7 anos), chegam a 538/37, quando justamente apareceu o «Príncipe Ungido», que, segundo Is 45,1, seria Ciro, rei da Pérsia; este, com efeito, em 538/37 promulgou um decreto que permitia aos judeus voltar do exílio para a Terra Santa e lá reconstruir Jerusalém com seu templo.

A seguir, partindo de 538, tais autores (segundo Dan 9,25) contam 62 semanas de anos, isto é, 434 anos… Pretendem chegar à morte do «Príncipe Ungido», que seria Onias III, Sumo Sacerdote em Jerusalém, o qual, por instigação de Menelau, foi assassinado em 171 a.C. (cf. 2 Mac 4,27-50).

Acontece, porém, que entre a intervenção de Ciro (538/37) e a morte de Onias III decorreram 367 anos apenas, e não 434. Já que um desses números não se pode reduzir ao outro, os adeptos de tal sentença se veem em embaraço… Outros então retomam a explicação nos seguintes termos :

O ponto de partida do cálculo há de ser o ano de 606, em que Jeremias proferiu o seu oráculo concernente à reconstrução de Jerusalém (cf. Jer 25,11-13). Acrescentadas a este termo sete semanas de anos, atinge-se o ano de 557, em que Ciro se tornou rei de Asan; tem-se então o aparecimento do Ungido do qual fala Dan 9,25. — Voltemos agora ao ano de 606 e acrescentemos-lhe 62 semanas de anos, isto é, 434 anos; chegamos assim ao ano de 171 a. C., quando de fato outro Ungido que não Ciro, isto é, o sacerdote Onias III foi morto! — A última ou a septuagésima semana estender-se-ia de 171 a 164; ora precisamente no meio desta semana, em 168, Antíoco Epifanes, rei da Síria, fez cessar ou proibiu os sacrifícios e as oblações em Jerusalém (cf. 1 Mac 1,45); profanou o Templo, colocando sobre o altar a estátua de Júpiter Olímpico, ou seja, a «horrível abominação» (o autor de 1 Mac repete esta expressão de Dan 9, 27). Antíoco também «firmou aliança com muitos», isto é, procurou aliciar muitos judeus para pactuarem com a cultura helenística pagã. Ter-se-ão assim cumprido os w. 26 e 27 na época dos Macabeus pelas ímpias façanhas do rei Antíoco.

Segundo esta sentença, a bonança predita em Dan 9,24 seria a restauração do santuário e do culto sagrado realizada pelos Macabeus em reação contra Antíoco; esta restauração (dizem os fautores da sentença) podia muito bem ser predita nos termos grandiosos do v. 24, pois era um prenúncio da plena restauração que o Messias mais tarde devia trazer a Israel; o «Santo dos Santos», no caso, seria o templo de Jerusalém, que foi novamente «ungido» ou dedicado sob Judas Macabeu em 165 a. C., ou, possivelmente, o altar dos holocaustos, que foi consagrado de novo, conforme 1 Mac 4,42-58.

Quanto à reconstrução de Jerusalém (com sua praça e seu fosso) mencionada em Dan 9,25, seria a que se deu no séc. V, logo após o exílio ou a volta dos judeus à Terra Santa.

2. Como julgar esta outra tentativa exegética?

A sentença «macabaica» se apresenta, sem dúvida, bem arquitetada. Contudo não pode deixar de suscitar reservas por parte do leitor; principalmente estranho é o processo de volta ao ano de 606 para se contarem as 62 semanas até Onias III (estranho, sim, mas necessário… para que o cálculo dê certo). — Não obstante, este outro modo de explicar o texto sagrado evita as dificuldades feitas à sentença diretamente messiânica; é, ao menos, mais plausível do que esta, e merece a preferência.

Os autores católicos que admitem a interpretação macabaica da profecia das setenta semanas, estão de acordo em atribuir a este oráculo um sentido tipicamente messiânico, isto é, asseveram que os acontecimentos — inglórios uns, gloriosos outros — ocorridos no período dos Macabeus eram tipo ou figura dos fatos análogos que se deram na época do Messias, ou seja, no séc. I da nossa era, em torno de Jesus Cristo e do Templo de Jerusalém (devastado pelos romanos em 70). Compreende-se assim que Jesus,- ao predizer a profanação do Santuário de Israel em 70, tenha podido aludir à horrível abominação» profetizada por Daniel e já uma vez instalada no Templo sob o rei Antíoco Epifanes em 168 a. C. (cf. Mt 24,15); Daniel predisse o que havia de se dar — primeiramente na qualidade de tipo durante a era dos Macabeus, depois na qualidade de antítipo, nos tempos do Messias. Dentre os personagens da história mencionada, o Ungido (= Christós, em grego; Messias, em hebraico), Onias seria o tipo de Jesus Cristo; Antíoco, o do Anticristo ou dos poderes deste mundo perseguidores de Cristo. — Além do mais, as expressões de bonança do v. 24 são tão grandiosas e categóricas que muitos intérpretes julgam que não podem.significar apenas a purificação do Templo e a restauração do altar verificadas na época dos Macabeus, mas hão de designar os bens messiânicos ou os bens do reino de Deus consumado. Neste caso, o v. 24 deve ser considerado diretamente (e não apenas em tipo) messiânico.

Com efeito, no v. 24 a salvação vindoura é solenemente anunciada em termos negativos (três expressões) e termos positivos (três outras expressões).

O pecado desaparecerá por completo, pois lhe será dado fim (ele será encerrado e selado ou lacrado, diz o texto original hebraico) e as culpas serão expiadas.

Em substituição ao pecado, difundir-se-ão os bens espirituais da era messiânica:

– a justiça eterna será introduzida, isto é, não haverá mais tratamento injusto para os cidadãos da Reino de Deus;

– visões e profecias serão seladas, isto é, cumpridas, e o seu cumprimento será o sinal da sua autenticidade;

– algo ou alguém de multo santo será ungido, palavras suscetíveis de mais de um sentido: significam ou o templo de Deus vivo que é a Santa Igreja, ou o Messias

Em conclusão: deveremos contentar-nos com uma atitude sóbria diante da profecia das setenta semanas, renunciando a querer deduzir de seus dizeres datas precisas ou indicações muito minuciosas. Ela fala, sim, da vinda do reino de Deus messiânico sobre a terra; fala, porém, no estilo habitual dos profetas, isto é, usando de tipos e figuras, o que quer dizer:… aludindo diretamente a personagens e fatos (tipos) da história antiga, pré- cristã, que devem simbolizar, para o leitor, o antítipo ou a realidade final, messiânica. O estudioso portanto desistirá de forçar artificialmente (mediante cálculos cronológicos rebuscados) a aplicação do texto à vida de Jesus Cristo; admitirá, antes, que os números 7, 70 e 490 no vaticínio são cifras arredondadas e simbólicas, destinadas a caracterizar perfeição e boas notícias em geral, conforme a linguagem mística dos antigos.