A busca pela virtude é parte do que clama a essência humana, somos chamados a responder questões internas inerentes ao homem. Uma delas é alcançar a excelência que se encontra no trabalho de configurar-se ao bem. Seguir os preceitos do bem moral é um chamado natural para a humanidade, temos dentro de nós as capacidades que nos levam a buscar esse bem constantemente, assim como constantemente precisam ser exercitados.

O eloquente discurso moderno gerado pelo relativismo indica como termômetro de proximidade da virtude o desprezo, o total escárnio e o abandono de objetividade, verdade e verdadeiro progresso humano. A irracional luta contra a natureza é a maior insanidade gerada pelo revoltoso desejo de revolta, de destruição ou “desconstrução”. A violenta luta ideológica e política contra o bem não se trata somente de uma ordem natural, mas sobretudo de algo que transcende a razão humana, uma ordem sobrenatural. 

Não há outra forma de enfrentar esse constante mar de desespero senão com firme constância e fortaleza, remando com mais força sempre que as ondas se voltarem mais agressivamente contra nós. O enfraquecimento da busca pela excelência está permanentemente no comodismo que impede o bom de ser melhor. O bom é o pior inimigo do melhor, o comodismo das virtudes são o grande empecilho, a maior barreira para nos tornamos melhores. A solução é claramente a constante e eterna luta pela virtude através do repetitivo exercício. Compreender que o compêndio das virtudes é o hábito.

Habitar sob a firme rocha da virtude garante que a fragmentada composição humana não se torne pó.

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A troco de permanecerem estáveis no comodismo, os homens tendem a evitar, afastar ou negar aquilo que provavelmente tornar-se-á um incômodo às suas rasas percepções. Assim funciona a natureza humana inclinada ao conforto e ao próprio bem estar, tentando constantemente elencar o reducionismo de tudo aquilo que não lhe desce a goela à algo de ordem puramente natural e incausada. A questão é que: A humanidade nunca existiu em estado natural.

Negarmos que algo transcende ao homem e sua ordem natural em todos os aspectos (até nos menores e inexplicáveis aspectos cotidianos) é a finalidade do naturalismo filosófico, corrente de pensamento que visa reduzir a ordem sobrenatural à inexistência, em prol de um racionalismo irracional e que prefere a natureza ao natural; corrente de pensamento que abriria em breve as portas para a negação de tudo, o niilismo. Por conta da premissa naturalista da negação de Deus, já poderíamos interpretar o resultado do niilismo dentro do próprio naturalismo, compreendendo que negar a Deus é negar a tudo. Isso acontece por uma variedade de hipóteses, entre elas, eu diria que o medo é um grande concorrente à primeira posição. 

O medo de lidarmos com uma realidade que nos obriga a sair da zona de conforto confronta-nos diariamente perante questões inerentes ao nosso modo de viver, agir e enxergar as coisas ao redor. O medo de não negar, de preocuparmo-nos com algo além do materialismo cotidiano, de algo que pode, inclusive, custar a vida eterna. Essa covardia dá espaço para que correntes de pensamentos como o naturalismo e o niilismo existam. Negar aquilo que se tem medo de encarar torna-se conveniente para aqueles que são covardes. “Deus nos dá medo, por isso O negamos”. 

Encararmos lucidamente esse medo em busca da Verdade é um dever. Não existe virtude ou qualquer forma expressa de mérito na covardia, trata-se do completo oposto; escondermos de forma amedrontada para não enfrentarmos a realidade não nos move a lugar algum, antes prende-nos num limbo de escuridão e cegueira de modo que, consequentemente, um levará ao outro. 

É necessário que sejamos firmes perante as inconstantes adversidades que a vida em seus diversos aspectos nos traz. Empregar-nos em algo maior; algo que valha a pena; romper com a covarde decisão de sermos seres egoístas, individualistas, egocêntricos, de viver somente para si, e portanto, de nem sequer viver. Somos maiores que isso, maiores que a cegueira, maiores que o reducionismo naturalista, maiores que a covardia, maiores que o medo.

“Ainda que fujas do campo para a cidade, ou da rua para a tua casa, a tua consciência vai sempre contigo… Da tua casa só podes fugir para o teu coração. Porém, para onde fugirás de ti mesmo?”

Santo Agostinho

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Longe de nossa compreensão e de qualquer capacidade humana, brilha uma luz infinita, esplendorosa e majestosa, fonte de toda a luz.

Nós, seres humanos, temos a necessidade e a atração pela luz. Tendo como um dos sentidos a visão, necessariamente precisamos da claridade para enxergar todas as coisas. Assim, como nossos sentidos ficam incompletos sem a luz, (pois não podemos enxergar) da mesma forma fica nossa alma sem a luz, a clareza e o esplendor que a chama para fora, para agir, para a vida.

A manhã é o momento do dia em que somos filitra professional chamados a levantar, a agir, a começar as nossas tarefas e nosso dia. É o começo, o princípio de nossa vida diária. É onde deixamos a cama, o descanso, a inatividade e somos chamados a vida novamente.

Em comparação a essa finita luz que vemos toda manhã, luz criada e auxiliadora, temos a luz eterna, a fonte eterna, luz criadora de todas as luzes, a luz que nossa alma busca, o sentido, o amor, o caminho, a verdade e a vida. Luz que se fez homem por infinita misericórdia, um amor incomparável e incompreensível, que veio até suas criaturas buscá-las da morte e deixar como herança a vida eterna.

[…] pela bondade e compaixão de nosso Deus, que sobre nós fará brilhar o Sol nascente, para iluminar a quantos jazem entre as trevas e na sombra da morte estão sentados e para dirigir os nossos passos, guiando-os no caminho da paz.

(Benedictus – Lc 1,68-79)

A escuridão dos olhos fechados dá seu lugar a claridade do sol que nos ilumina e que nos chama de volta. Também assim é com Cristo que é a própria luz, como a estrela que guiou os magos até a manjedoura, a cruz nos guia a ressureição. Na cruz não mais há trevas, mas luz. Luz sem igual, luz infinita. A morte nos leva a vida eterna, não mais nos vence. A cruz nos chama a olhar para a vida, a buscar a vida, a agir diante das adversidades para crer em meio a desesperança, pois do peito aberto de Cristo na cruz é que jorrou a fonte de toda a vida.

Por isso, devemos encaminhar-nos até o calvário esperando vida e não morte, pois como Cristo mostrou-se aos seus apóstolos transfigurado antes de humilhado, a luz vem antes das trevas, e o que aparenta ser trevas sempre será vencido pela luz.

A escuridão da antiga noite cedeu lugar à verdadeira luz

(São Leão Magno)

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A errônea expectativa de uma satisfação emocional equivalente aos fatos reais, sobretudo, espirituais, pode ser um perigoso caminho que leve ao grande abismo da perda da fé.

É necessário ter uma firmeza maior na realidade para encarar o fato de que somos seres emocionais, temos uma forte inclinação natural de sentir primeiro e inteligir depois. E isso se dá de forma expressiva quando se trata da nossa fé. A necessidade de compensação espiritual para suprir carências e lacunas emocionais tornam a fé em um simples meio para se alcançar satisfação própria e, veja bem, isso não significa que a fé não preencha um vazio existencial natural em nosso ser, mas ela não pode ser reduzida somente a isso.

A perecibilidade dos Klicken Sie auf diese Seite sentimentos tornam a fé fraca, infundada e passível de corrupção. Assim como ocorre nas inúmeras seitas protestantes, a sentimentalização da fé faz do culto divino um culto antropocêntrico; estimando suprir as próprias necessidades, não há sacrifício, muito menos humildade, tendo em vista que essa soberba egoísta jamais poderia gerar alguma virtude.

É extremamente importante que consigamos romper com a premissa de que a emoção é uma condição sempre equivalente da vida espiritual, a própria fé pressupõe uma constante disciplina que seja independente de sensações momentâneas, do contrário seria uma fé periódica, voltada para sí. A emoção sempre esteve e sempre estará presente na Igreja, e é extremamente importante, mas é necessário temperança para saber amar com ou sem emoção.

O caminho para a devoção está intimamente ligado à disciplina, ao amor desinteressado de sentimentos e recompensas imediatas, e sobretudo, a superação do egoísmo e da soberba.

Sentimentos, sim; sentimentalismo, não.

Luiz Fernando Cintra

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Imagine que você está preparando-se para uma grande viagem, mas não uma viagem simples ou confortável. Na verdade, a viagem que está prestes a fazer é tudo, menos confortável; ela será dura, penosa e cansativa: você viajará através de um deserto. Imagine ainda que você é um soldado, preparando-se para uma batalha. Essa batalha também não será fácil; o inimigo é poderoso, mais forte do que você. 

Em ambas as situações, uma coisa fica clara: você precisa se preparar. Pois se não houver preparação, não haverá possibilidade de que consiga atravessar o deserto ou vencer a batalha. Imagine só: você, sem preparação alguma; sem mantimentos; sem instrumentos que te guiem; tendo que enfrentar um deserto, com seu calor assolador durante o dia e suas noites gélidas. Ou ainda: um soldado que, em pleno século XXI, armou-se somente de uma espada e escudo para enfrentar o exército inimigo; exército esse que está munido de granadas, rifles e outros armamentos avançados. A única coisa que podemos esperar disso tudo é que você morra. 

Pois bem, na nossa vida de católicos há um período especial que é deserto e batalha: a Quaresma. Nela, seguindo os passos de Nosso Senhor, rumamos ao deserto e nos preparamos e esperamos pela Paixão. Nesse deserto não enfrentaremos só o calor, o frio, a sede e a fome; nele, também batalharemos. E essa batalha tem dois frontes: o primeiro deles é contra Satanás e suas insídias e ciladas; o segundo é contra nós mesmos, nossa carne, nossas paixões desordenadas, nossos desejos… 

Ora, se precisamos de preparação para enfrentarmos um deserto ou lutarmos uma batalha, tanto mais precisamos nos preparar para a Quaresma. Mas, infelizmente, pouco ouvimos falar sobre essa necessidade real. Na Forma Extraordinária do Rito Romano, temos o tempo da Septuagésima, que compreende os três domingos que antecedem a Quarta-Feira de Cinzas – quando inicia-se a Quaresma -; ou seja, a preparação para o tempo quaresmal não é algo que este miserável que vos escreve está inventando, mas uma realidade presente na tradição da Igreja. Apesar de não termos o tempo da Septuagésima na Forma Ordinária do Rito Romano, nada impede que vivamos as três semanas que antecedem o início da Quaresma de maneira preparativa, para melhor adentrarmos no espírito de penitência, renúncia e, principalmente, conversão. 

A Quaresma é um tempo oportuno de mudança de vida, um verdadeiro presente que Deus nos concede através da Igreja e sua Liturgia. Não podemos deixar para pensar no que precisamos melhorar; o que faremos como penitência e como está nosso processo de conversão, na Quarta-Feira de Cinzas ou, pior ainda, no primeira dia da Quaresma. Se o fizermos, seríamos como o viajante que pensa no que irá fazer já dentro do deserto, quando não pode mais voltar; ou aquele soldado que percebeu precisar de armas mais modernas depois de ouvir o primeiro disparo. Não façamos isso, meus irmãos, preparemo-nos. Essa Quaresma pode ser a melhor de nossas vidas, deve ser a melhor! Devemos atravessar o deserto e vencer a batalha. No fim do deserto encontraremos as águas que nos levarão ao manancial da Salvação. Com o fim da batalha, estando vencidos o demônio e nosso velhos homens, já não seremos nós mesmos, mas outros Cristos. 

Retiro para a Quaresma

Para lhe ajudar a se preparar para este deserto e esta batalha que a Milícia de Santa Maria preparou o 1º Retiro para a Quaresma 2021.

Serão 09 Palestrantes e 13 Palestras entre 12 e 16 de Fevereiro. Confira a Programação:

• Apresentação: Quaresma como Símbolo da Vida Espiritual, Pe. Jailson José dos Santos
• Necessidade da Vida Ascética, Frei Claudiano de Aragão Lima, OCD
• As Virtudes, Frei Mendes Junior, OFM
• A Virtude da Prudência, Frei Berg, OFM
• A Virtude da Fortaleza, Michel Pagiossi
• A Virtude da Justiça, Pe. Francisco Lopes de Souza
• A Virtude Temperança, Pe. Francisco Lopes de Souza
• As Virtudes Teologais, Frei Ícaro, OFM
• A Necessidade da Oração Mental, Frei Marcelo Aquino, OC
• O Santo Rosário, Frei Marcelo Aquino, OC
• A Mortificação, Frei Berg OFM
• A Vida do Cristão como Luta, Michel Pagiossi
• A Vida Familiar como Santificação D. Adair José Guimarães

Além das palestras você terá também um guia digital com as orações e meditações para fazer nos dias do retiro. FAÇA A INSCRIÇÃO AQUI.

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(Catholic Answers Traduzido por Petter Martins) A Ave Maria é a oração cristã mais antiga, mais repetida, mais imitada e mais poderosa da história.

É a mais antiga, porque foi pronunciada no momento em que Cristo, o Filho de Deus, foi concebido no ventre da Virgem, no início absoluto do cristianismo — quando o divino Filho de Deus se tornou o Filho humano de sua mãe, Maria.

É a oração mais repetida porque cumpre perfeitamente aquela que é a primeira profecia essencialmente cristã, proferida pela mesma santíssima mãe: “Eis que a partir de hoje todas as gerações me chamarão de abençoada“.

É a mais imitada porque sua estrutura é usada constantemente nas outras orações cristãs — sejam longas ou curtas, públicas ou privadas. Passa de anunciar e louvar a obra de Deus, a pedir algo por causa de mesma obra que acabou de ser elogiada.

É a oração mais poderosa, porque no coração desta oração ela se concentra no santíssimo nome de Jesus, no qual pedimos tudo o que precisamos, como Ele nos ensinou: “Tudo o que você pedir ao Pai em meu nome, ele lhe dará. “

Esta oração veio literalmente do céu quando foi pronunciada pela primeira vez aos ouvidos humanos pelo Arcanjo Gabriel, na sua aparição à Nossa Senhora. Juntamente com a Oração do Senhor (Pai-Nosso), com a qual geralmente é feita, ela não vem como uma mera composição humana, mas como uma oração composta por Deus para a nossa ajuda e instrução.

E é assim que o céu nos lembra continuamente e até nos avisa que devemos usar essa oração muitas vezes rezando o rosário todos os dias — como Nossa Senhora nos pediu em Lourdes e Fátima. São João Paulo II e todos os papas modernos falaram sobre a Ave Maria e escreveram sobre ela; e os santos também comentaram sobre ela.

Essa oração é especialmente poderosa porque inclui toda a nossa vida desde o instante atual, “agora” até o último instante: “na hora da nossa morte“. Algum dia esses dois momentos se tornarão o mesmo momento: o nosso último. Quão abençoados seremos naquela hora por ter feito esta maravilhosa oração com fidelidade e frequência, ecoando o céu e todos os fiéis na terra através dos tempos!

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(Por: Fr. Robert J. Carr. Traduzido por Gabriel Viana) Você já pensou estar envolvido em uma batalha espiritual? Muitas vezes, essas palavras trazem à tona pensamentos de exorcismos e cabeças girando trezentos e sessenta graus. Contudo, na realidade, combater a tentação e viver o evangelho são formas de guerra espiritual. Portanto, acredite ou não, nós realmente nos engajamos nessa batalha todos os dias. Além disso, não esqueça que o prêmio é o tesouro mais precioso que possuímos, almas humanas. A nossa e a dos outros.

Existem regras de guerra espiritual? Claro que existem, de fato, São Paulo tem uma passagem famosa na qual descreve as ferramentas para travar essa batalha. Ele nos lembra no sexto capítulo de sua carta aos Efésios que nossa batalha não é contra as forças humanas, mas contra principados e poderes dos espíritos malignos nas regiões acima.

Essa é uma distinção importante porque, sempre que estamos em uma batalha, é importante definir nosso inimigo. Isso não é menos verdade na guerra espiritual. Se não fizermos isso, nossa resposta poderá parecer nos levar à vitória quando, de fato, nos levará à derrota. Isso ocorre porque lutamos contra o inimigo errado e se esse é o desejo das forças do mal; elas vencem.

Etapas da Batalha Espiritual

Existem, portanto, três etapas no combate espiritual que são importantes para o sucesso.

1. Defina o inimigo
2. Determine os desejos do inimigo
3. Faça o oposto

O primeiro passo é o mais envolvido, o segundo e o terceiro são menos.

1. Defina o inimigo

Numa batalha espiritual, o inimigo pode ser claro ou sutil. O inimigo pode ser a tentação de pecar ou pode se manifestar na pessoa que diz para você rejeitar a Cristo. Em qualquer um dos casos, a pessoa ou desejo que deseja que você aja de forma contrária a Cristo pode definir o inimigo.

Os paroquianos da Catedral da Santa Cruz em Boston reconhecem aqueles que os perseguiram com chifres de boi e outros artifícios, como manifestando as forças do mal. Eles suportaram homens segurando megafones e gritando para eles não entrarem no que chamavam de “A Casa do Estupro”. A demanda desses manifestantes era que os paroquianos rejeitassem a Catedral e a Missa. De fato, eles pediram um boicote a todas as Missas na Arquidiocese de Boston.

O inimigo também pode ser definido por mentiras. Quando alguém está tentando convencê-lo de que o preto é branco e o alto é baixo e o bem é ruim, você pode estar lidando com as forças do mal. Lembre-se de que o Príncipe da Mentira não pode dizer a verdade. Todavia, ele chamará de mentirosos aqueles que dizem a verdade. Esse é outro sinal. Quando você ouve alguém dizendo claras falsidades como verdades e chamando de mentirosos aqueles que apontam a verdade, provavelmente está lidando com as forças do mal.

Existem outras manifestações também. Basicamente, procure aquelas forças que te afastam de cristo; aliás, geralmente com um sorriso.

2. Determine os desejos do inimigo

Se é o tentador, o desejo é levá-lo ao pecado. Se alguém tentando afastá-lo de Cristo, esse desejo se tornará óbvio, se você estiver atento a ele.

Cuidado com um desejo comum visto em nossa Igreja hoje; é colocar as pessoas umas contra as outras. Mais uma vez, olhando a crise na Igreja, olhe para trás e veja quanto trabalho foi feito para colocar as pessoas contra seus bispos e padres. Veja quanto esforço foi feito para levar as pessoas a acreditarem que os bispos haviam perdido sua voz moral. Além disso, observe como pouco esforço foi gasto em chamar todos os católicos para mais perto de Cristo por meio do arrependimento. Não pense que essas ações não foram manifestações das forças do mal. O desejo era levar as pessoas a rejeitarem seus líderes.

Cuidado também com as forças que tentam fazer com que padres e bispos, bem como leigos casados, rejeitem seus votos ou até abandonem suas vocações.

3. Faça o oposto

Se o tentador estiver levando você ao pecado, siga o outro caminho. Se você está lidando com aqueles que tentam impedi-lo de ir à Igreja, vá à Igreja. Se eles estão tentando fazer com que você rejeite seus padres e bispos, apoie seus padres e bispos. Se é para se orgulhar, seja humilde. Se é para procrastinar em suas orações, comece a orar.

A realidade da batalha espiritual não é algo que devemos relegar aos filmes sobre possessão. É real e é literalmente tão comum quanto o pecado. No entanto, quanto mais nos aproximamos de Cristo, mais poderemos ver os sorrisos do maligno. Poderemos então ver o que ele quer e fazer o oposto.

Ciente de que a vida humana é uma luta constante (cf. Jó 7, 1), o prof. Rafael Brodbeck, autor de Livros como Manual da Santa Missa, Jesus Cristo: Rei do Universo e Família Católica Igreja Doméstica, oferece o seu primeiro curso sobre A Guerra Espiritual.

Em aulas breves e profundas, o objetivo deste curso é apresentar a sabedoria bi-milenar da Igreja para o combate espiritual e equipar os católicos com as armas poderosas dos Santos para o bom combate, cientes de que a vitória virá do Senhor (cf. Sb 21, 31). Clique aqui para conhecer.

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(Pe. Carter Griffin, St. Paul Center. Traduzido por Petter Martins) São José provavelmente passou mais tempo com Jesus do que qualquer outro ser humano na história. Esse é um pensamento e tanto.

Pense em todas aquelas horas que eles trabalharam juntos na oficina, aprimorando seu ofício, a maior parte do tempo em silêncio. José deve ter parado muitas vezes apenas para admirar seu filho, concebido pelo Espírito Santo no ventre de sua amada esposa.

#DicaCooperadores: São José — Esposo da Santíssima Virgem Maria, por Cardeal Alexis Marie Lépicier

São José e Jesus provavelmente conversavam sobre coisas triviais e também profundas. Eles trabalhavam duro, interagiam com os clientes e discutiam os eventos do dia. Eles provavelmente riam muito também, talvez até gostassem de brincadeiras divertidas. Jesus pegou o sotaque de José, seus maneirismos, seu senso de humor. O amor de dele por Jesus transbordou para uma vida de intensa oração. Jesus, por sua vez, amava José como um filho perfeito. Eles devem ter se olhado com sentimentos avassaladores de alegria e carinho.

São José, o “homem justo” da Escritura, é um modelo para todos os cristãos. Ele era um homem de profunda fé, um homem que confiava em Deus de todo o coração, um homem de profunda humildade. Ele não despertava atenção para si e falava muito pouco. José nos mostra que uma vida florescente não é de autopromoção, mas de generosidade simples e silenciosa.

Ele é um modelo para todos os cristãos, mas ainda mais é um modelo para todos os sacerdotes. Isso pode ser uma surpresa; afinal, José não era padre. Ele era da tribo de Judá, não um levita. Como ele pode ser um modelo especial para os padres?

Primeiro, porque Deus confiou o cuidado de Seu Filho a José. A todo sacerdote, Deus também confia o cuidado de Seu Filho. Quão seriamente José deve ter levado esta sua missão! Quão intensamente ele deve ter adorado Jesus, ainda no ventre de Maria, e se comprometido com Sua proteção!

São Pedro Julião Eymard, no Século XIX, escreveu certa vez: “Se o pai de Orígenes costumava beijar seu filho durante a noite e adorar o Espírito Santo que vive nele, podemos duvidar que José deva sempre ter adorado Jesus escondido no puro tabernáculo de Maria? Quão fervorosa deve ter sido essa adoração: Meu Senhor e meu Deus, eis o teu servo! Ninguém pode descrever a adoração desta nobre alma.”

Os sacerdotes, encarregados da adoração e da proteção do Filho de Deus, especialmente no Santíssimo Sacramento, são chamados, acima de tudo, como homens de adoração incessante e intensa. Santa Teresa chamou a oração de “um simples olhar lançado para o céu“. Um sacerdote durante seu ministério pode direcionar sua oração para cima com um “olhar simples” e São José nos mostrará o caminho para amar melhor a Jesus.

Segundo, José era um homem de autoridade humilde. Apenas pense: como chefe da Sagrada Família, ele tinha autoridade temporal sobre Jesus e Maria! José era responsável pelo bem-estar de dois seres cuja santidade superava a dele. E, no entanto, a dele era uma autoridade real. Ele foi o único homem homenageado com o título “Abba” pelo Filho de Deus. José confiou em Deus para compensar suas fraquezas, para ajudá-lo a servir a Jesus e Maria com sabedoria, humildade e fidelidade. Quantas vezes nós, sacerdotes, percebemos a santidade das pessoas a quem servimos? Santidade que às vezes supera a nossa e, ainda assim, somos chamados a serví-los com uma autoridade genuína e humilde. José, novamente, pode aí nos mostrar o caminho.

Terceiro, como José, os sacerdotes têm um relacionamento único com Nossa Senhora. Sacerdotes levíticos ministravam diante da Arca do Senhor em Jerusalém. Embora José não fosse um sacerdote levítico, ele ministrou a Maria, a Arca da Nova Aliança, que carregava Jesus em seu ventre imaculado. Como São João faria mais tarde, José levou Maria para sua casa, para seu coração e deu a ela tudo o que tinha. Essa não é uma imagem bonita do sacerdote, hoje, ministrando diante do Tabernáculo do Senhor em nossas igrejas?

José foi chamado para proteger os dois maiores tesouros do Pai na Terra, Seu Divino Filho e Sua amada filha Maria. Não há privilégio maior dado a qualquer homem na terra, e esses deveres recaem primeiro ao sacerdote. Mais uma vez, José pode nos mostrar o caminho.

Finalmente, São José é um modelo para os padres celibatários na maneira como exercia sua casta paternidade sobre Jesus. José foi comissionado por Deus para cuidar de Jesus, provê-lo, ensiná-lo, amá-lo e protegê-lo. Pode haver um modelo melhor para um padre celibatário?

Os sacerdotes são chamados à paternidade sobrenatural, para dar vida na ordem da graça. Eles o fazem nutrindo seu povo com as Fontes da Graça, especialmente o próprio Pão da Vida, proclamando e pregando a Palavra de Deus, e protegendo o depósito da fé de todos os erros e confusões.

“Vá a José“, disse o faraó ao seu povo que estava faminto por comida corporal. Hoje, inúmeras almas passam fome, não pela comida do corpo, mas pela comida que nutre nossas almas imortais. São os sacerdotes que são chamados acima de tudo para nutrir nosso povo dos abundantes armazéns da graça de Deus.

“Vá para José“, ouvimos novamente, e ele nos mostrará o caminho.

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(Scott Hahn. Traduzido por Petter Martins)

No último dia, que é o principal dia de festa, estava Jesus de pé e clamava: “Se alguém tiver sede, venha a mim e beba. Quem crê em mim, como diz a Escritura: Do seu interior manarão rios de água viva” (Zc 14,8; Is 58,11). Dizia isso, referindo-se ao Espírito que haviam de receber os que cressem nele, pois ainda não fora dado o Espírito, visto que Jesus ainda não tinha sido glorificado.

João7, 37-39

Vale a pena repetir a frase: “Dizia isso, referindo-se ao Espírito que haviam de receber os que cressem nele“. Jesus faz seu convite para “qualquer um” que tenha sede de salvação. Para aqueles que acreditam que Ele promete salvação através do dom do Espírito.  

Assim, Jesus apresenta o dom do Espírito como o mistério culminante da redenção. Nas palavras do Credo Niceno, Jesus “desceu do céu” “para nossa salvação”. E os Santos Padres entenderam a Salvação como a participação do cristão na Vida Divina. Nesta passagem do Evangelho de São João, Jesus deixa claro que a vida divina é dada a nós assim como Espírito Santo. 

O que é primeiro na intenção, então, é o último na execução. A entrega do Espírito Santo é a razão da Encarnação. Pentecostes é a razão do Natal, da Sexta-feira Santa, da Páscoa e da Ascensão. Durante todo o seu ministério terrestre, Jesus desejou acender um fogo sobre a terra (Lc 12, 49), e somente em Pentecostes — com a aparência do Espírito Santo como línguas de fogo (Atos 2, 3) — vemos esse fogo ardendo.  

É somente pelo Espírito que podemos conhecer a Deus: “Pois quem conhe­ce as coisas que há no homem, senão o espírito do homem que nele reside? Assim também as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus.” (I Cor 2, 11). É somente pelo Espírito que podemos orar como filhos de Deus e não como escravos: “Porquanto não recebestes um espírito de escravidão para viverdes ainda no temor, mas recebestes o espírito de adoção pelo qual clamamos: ‘Aba! Pai!’” (Rom 8, 15; ver também Gl 4, 6). É no Espírito que vivemos (Rm 8, 9) e somos batizados (I Cor 6, 11) e nos tornamos uma morada para Deus (Ef 2, 22). É no Espírito que Deus nos é revelado (Ap 1, 10).  

O testemunho bíblico da vida e das missões do Espírito Santo é abundante. É de admirar que o Concílio de Nicéia tenha dado tão pouco espaço ao Espírito Santo em seu artigo final. De fato, menos de um século depois, Santo Agostinho dizia: “Muitos livros foram escritos por homens eruditos e espirituais sobre o Pai e o Filho […] O Espírito Santo, por outro lado, ainda não foi estudado com tanto cuidado e por tantos comentaristas excelentes e instruídos.” E pouco mudou ao longo de dezessete séculos. O Papa Francisco observou, recentemente, que “o Espírito Santo é desconhecido!” Seu antecessor imediato observou que “o Espírito Santo permaneceu em grande parte o Deus Desconhecido“.  

É uma circunstância que devemos querer remediar, mesmo depois de milênios de precedentes. No entanto, o cardeal Ratzinger nos ajuda a entender, talvez, por que até um grande concílio ecumênico, que estabelece os artigos de fé, poderia ser um exemplo dessa “negligência“. Ele observa que o Espírito — em toda a Escritura Sagrada — nunca testemunha ao Espírito, mas apenas ao Pai e ao Filho. Assim, conhecemos o Espírito Santo apenas pelo fogo lançado sobre a terra. Conhecemos o Espírito Santo pelas obras divinas. O cardeal Ratzinger conclui: “Nunca podemos conhecer o Espírito senão no que Ele realiza. É por isso que as Escrituras nunca descrevem o Espírito em si mesmo. Diz-nos apenas como Ele chega ao homem e como Ele pode ser distinguido de outros espíritos.” 

Quando a Igreja recita o credo recebido do Concílio de Constantinopla — o credo que hoje chamamos de “Niceno-Constantinopolitano” — confessamos mais sobre o Espírito Santo do que no credo dos apóstolos ou no credo que realmente foi produzido em Nicéia. Falamos da vida eterna e da missão terrena do Espírito. E, no entanto, nunca transgredimos a modéstia divina que é apropriada à terceira pessoa da Trindade. Os Padres do concílio, ao que parece, tinham um senso preciso do quão podiam longe ir — longe o suficiente para corrigir erros, longe o suficiente para instigar devoção, mas não tão longe quanto eclipsar a revelação primária da paternidade de Deus. 

Segundo Santo Agostinho, o Espírito Santo é o vínculo de amor que une o Pai e o Filho. O Espírito é o amor compartilhado pelo Pai e pelo Filho. Da mesma forma, o Espírito é o vínculo do amor — o vínculo da aliança — que une os cristãos a Jesus Cristo. São Paulo explicou isso ao escrever sobre a Nova Aliança para a Igreja em Corinto: “Nossa capacidade vem de Deus.”, explicou ele, “Ele é que nos fez aptos para ser ministros da Nova Aliança, não a da letra, e sim a do Espírito. Porque a letra mata, mas o Espírito vivifica.”( II Cor 3, 5–6 ).  

O Espírito é a vida da aliança, a vida da família de Deus na terra. É como o Senhor disse — como foi “falado pelos profetas”:

Eis minha aliança com eles, diz o Senhor: “Meu espírito que sobre ti repousa, e minhas palavras que coloquei em tua boca não deixarão teus lábios nem os de teus filhos, nem os de seus descendentes, diz o Senhor, desde agora e para sempre.”

Isaías 59, 21

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(Por: Mark Danis, Integrated Catholic Life. Traduzido por Petter Martins) 

Dedicai-vos mutuamente a estima que se deve em Cristo Jesus. Sendo ele de condição divina, não se prevaleceu de sua igualdade com Deus, mas aniquilou-se a si mesmo, assumindo a condição de escravo e assemelhando-se aos homens. E, sendo exteriormente reconhecido como homem, humilhou-se ainda mais, tornando-se obediente até a morte, e morte de cruz.

Filipenses 2, 5-8

É de suprema importância que entendamos como nos preparar e nos dispor para tirar o máximo proveito do nosso tempo de oração. O mestre e o modelo da nossa vida de oração é, obviamente, Jesus Cristo. Portanto, devemos examinar a própria vida de Cristo para ver o que podemos aprender para melhorar estes nossos momentos.

Em sua carta aos filipenses, São Paulo nos dá conselhos muito claros sobre como podemos imitar a própria vida de Cristo. E, na medida do possível, devemos tentar imitar as ações de Cristo.

Primeiro, devemos nos esforçar para nos tornar mansos e humildes de coração:

Tomai meu jugo sobre vós e recebei minha doutrina, porque eu sou manso e humilde de coração e achareis o repouso para as vossas almas.

Mateus 11, 29

Também devemos nos empenhar para nos tornar servos um do outro:

Assim como o Filho do Homem veio, não para ser servido, mas para servir e dar sua vida em resgate por uma multidão

Mateus 20, 28

E devemos lembrar que todos nós recebemos a vida como um presente para fazermos apenas uma coisa:

Pois desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou.

João 6, 38

Todos esses são exemplos que podemos adotar da própria mente de Cristo para conduzir nossas ações externas. Podemos agir com humildade, podemos procurar servir uns aos outros e podemos desejar e nos empenhar para cumprir a vontade de Deus em todas as coisas. Mas a oração é menos uma atividade exterior e muito mais uma atividade interior. Portanto, precisamos entender as disposições interiores de Cristo, tanto se não mais, quanto Suas ações externas.

Certa vez, tive o grande privilégio de entrevistar uma pessoa convertida à fé católica, uma mulher chamada Sally Reed. Ela é autora de um livro intitulado Night’s Bright Darkness. Sally cresceu em uma casa com pessoas que não criam em Deus. Seu pai, segundo ela, foi ao túmulo negando que Deus existia. Talvez como consequência de sua jornada única ao Senhor, ela colocou uma perspectiva muito interessante sobre a oração.

Sally compartilhou comigo que, quando não era crente, tinha uma desconfiança especial de pessoas que constantemente lhe diziam que tudo o que ela precisava fazer era orar a Deus que Ele lhe concederia o que ela queria. No entanto, enquanto ela ainda estava no processo de sua conversão, ainda nos estágios iniciais de aprendizado sobre a oração, ela se viu em uma capela um dia implorando a Deus, exigindo mesmo, que Ele se revelasse de alguma maneira. Ela não queria uma luz brilhante ou um coro angelical, mas estava à beira da fé e sentia que precisava de alguma garantia.

De repente, explicou ela, experimentou uma presença profunda lá naquela capela, algo que ela disse que nunca poderia explicar adequadamente, mas também nunca duvidou por nenhum momento. Não foi nada que ela viu ou ouviu, mas que ela descreve como uma profunda consciência interior de uma presença real. Ela disse que era mais claro e real para ela do que se outra pessoa tivesse subitamente entrado na capela e falado com ela.

A partir desse ponto, o principal objetivo de Sally na oração era tornar-se disponível para aquela presença. Até esse momento em sua vida, ela vivia sem acreditar que havia algo ou alguém ali, mas a partir de então sabia que, de fato, Deus era real e que Ele sempre estava lá com ela. Sua única motivação para a oração era responder à Sua presença e deixá-lo saber que ela estava lá também. Seu único desejo era estar com ele. Ela disse que o pensamento de pedir qualquer coisa a Deus lhe parecia estranho e é assim até hoje. Sem dúvida, como reação aos anos em que não acreditou na presença de Deus, a partir de então, Sally explicou que acredita que a oração é principalmente o ato de passar tempo com quem amamos. E seu principal objetivo na oração é simplesmente estar tão unida ao Pai quanto ela pode estar.

Coloquemo-nos então à disposição de Cristo em oração, conforme refletido no versículo de Paulo aos Filipenses. Este é o versículo que todos devemos meditar para chegarmos a um entendimento mais profundo e ali estão os atos de Cristo que precisamos imitar. Felizmente, podemos encontrar elementos consistentes da explicação de Paulo em qualquer relacionamento verdadeiramente amoroso entre duas pessoas. Geralmente, os indivíduos em um relacionamento profundo e permanente parecem saber o que o outro está pensando. Eles podem terminar as frases ou pensamentos um do outro e realmente não desejam nada mais do que estar juntos, mesmo quando a a melhor comunicação é simplesmente silêncio.

Observando a natureza de um relacionamento amoroso, podemos começar a entender a disposição interior que devemos ter em relação à oração, a quem Cristo nos chama. Essa é uma disposição interior em que o próprio Cristo nos oferece uma visão. Podemos ouvir a disposição interior de Cristo em oração refletida nas seguintes palavras:

Eu e o Pai somos um.

João 10, 30

O que este versículo sugere é que nossa oração deve nos levar a um lugar onde simplesmente desejamos tudo o que o Pai deseja, e o desejamos simplesmente porque Ele deseja. Quando chegarmos a este lugar, onde nossa mente esteja totalmente em Cristo, então começaremos a entender e experimentar alguma pequena medida da intimidade do relacionamento que existe entre o Pai e o Filho.

Por favor, ore nesta semana para que todos sigamos Jesus nessa profunda disposição interior de nos tornarmos um com o Pai em oração.

Deus abençoe.

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