Os Pilares da Descrença: Kant

(Por Peter Kreeft — Integrated Catholic Life. Traduzido por Gabriel Gomes) Poucos filósofos na história foram tão ilegíveis e secos como Immanuel Kant. No entanto, poucos tiveram um impacto mais devastador no pensamento humano.

Diz-se que o devoto servo de Kant, Lumppe, leu fielmente cada coisa que seu mestre publicou, mas quando Kant publicou sua obra mais importante, “A Crítica da Razão Pura”, Lumppe começou, mas não terminou porque, disse ele, se fosse para terminar, teria que ser em um hospital psiquiátrico. Esse sentimento, desde então, ecoou em muitos alunos.

No entanto, esse professor abstrato, escrevendo em estilo abstrato sobre questões abstratas, é, creio eu, a fonte primária da ideia que hoje põe em perigo a fé (e, portanto, as almas) mais do que qualquer outra; a ideia de que a verdade é subjetiva.

Os simples cidadãos de sua terra natal, Konigsburg, Alemanha, onde ele viveu e escreveu na segunda metade do século XVIII, entenderam isso melhor do que os acadêmicos, pois apelidaram Kant de “O Destruidor” e deram o nome dele aos seus cães.

Era um homem de bom temperamento, meigo e piedoso, tão pontual que os vizinhos acertavam o relógio pelo seu caminhar diário. A intenção básica de sua filosofia era nobre: ​​restaurar a dignidade humana em meio a um mundo cético que cultua a ciência.

Essa intenção fica clara por meio de uma única anedota. Kant estava assistindo a uma palestra de um astrônomo materialista sobre o tema do lugar do homem no universo. O astrônomo concluiu sua palestra com: “Então, você vê que, astronomicamente falando, o homem é totalmente insignificante”. Kant respondeu: “Professor, você se esqueceu da coisa mais importante, o homem é o astrônomo.”

Kant, mais do que qualquer outro pensador, deu ímpeto à virada tipicamente moderna do objetivo ao subjetivo. Isso pode soar bem até que percebamos que significava para ele a redefinição da própria verdade como subjetiva. E as consequências dessa ideia foram catastróficas.

Se alguma vez nos envolvermos em conversas sobre nossa fé com descrentes, sabemos por experiência que o obstáculo mais comum à fé hoje não é qualquer dificuldade intelectual honesta, como o problema do mal ou o dogma da trindade, mas a suposição de que a religião não pode abranger fatos e a verdade objetiva de forma alguma; que qualquer tentativa de convencer outra pessoa de que sua fé é verdadeira – objetivamente verdadeira, verdadeira para todos – é uma arrogância impensável.

O campo da religião, de acordo com essa mentalidade, é prático e não teórico; valores, não fatos; algo subjetivo e privado, não objetivo e público. Dogma é um “extra”, e um mau extra, pois o dogma fomenta o dogmatismo. Em suma, religião é igual à ética. E uma vez que a ética cristã é muito semelhante à ética da maioria das outras religiões importantes, não importa se você é cristão ou não; tudo o que importa é se você é uma “boa pessoa”. (As pessoas que acreditam nisso também geralmente acreditam que quase todos, exceto Adolf Hitler e Charles Manson, são uma “boa pessoa”.)

Kant é o grande responsável por essa forma de pensar. Ele ajudou a enterrar a síntese medieval entre fé e razão. Ele descreveu sua filosofia como “limpar as pretensões da razão para abrir espaço para a fé” – como se a fé e a razão fossem inimigas e não aliadas. Em Kant, o divórcio de Lutero entre fé e razão é finalizado.

Kant pensava que a religião nunca poderia ser uma questão de razão, evidência ou argumento, ou mesmo uma questão de conhecimento, mas uma questão de sentimento, motivação e atitude. Esta suposição influenciou profundamente as mentes da maioria dos educadores religiosos (por exemplo, escritores de catecismo e departamentos de teologia) de hoje, que desviaram sua atenção dos simples “ossos” da fé, os fatos objetivos narrados nas Escrituras e resumidos no Credo dos Apóstolos. Eles divorciaram a fé da razão e a casaram com a psicologia popular, porque aderiram à filosofia de Kant.

“Duas coisas me deixam maravilhado”, confessou Kant: “o céu estrelado acima e a lei moral dentro”. Aquilo que um homem se questiona enche seu coração e direciona seu pensamento. Observe que Kant se pergunta apenas sobre duas coisas: não Deus, não Cristo, não Criação, Encarnação, Ressurreição e Julgamento, mas “o céu estrelado acima e a lei moral dentro”. “O céu estrelado acima” é o universo físico conhecido pela ciência moderna. Kant relega tudo o mais à subjetividade. A lei moral não está “fora”, mas “dentro”, não é objetiva, mas subjetiva, não é uma Lei Natural de acertos e erros objetivos que vem de Deus, mas uma lei feita pelo homem à qual decidimos nos comprometer. (Mas se nos amarrarmos, estamos realmente amarrados?) A moralidade é uma questão de intenção subjetiva apenas. Não tem conteúdo exceto a Regra de Ouro (o “imperativo categórico” de Kant).

Se a lei moral veio de Deus e não do homem, argumenta Kant, então o homem não seria livre no sentido de ser autônomo. Isso é verdade, Kant então passa a argumentar que o homem deve ser autônomo, portanto, a lei moral não vem de Deus, mas do homem. A Igreja argumenta a partir da mesma premissa que a lei moral vem de fato de Deus, portanto o homem não é autônomo. Ele é livre para escolher obedecer ou desobedecer à lei moral, mas não é livre para criar a própria lei.

Embora Kant se considerasse um cristão, ele negou explicitamente que pudéssemos saber que realmente existe (1) Deus, (2) livre arbítrio e (3) imoralidade. Ele disse que devemos viver como se essas três ideias fossem verdadeiras porque se acreditarmos nelas levaremos a moralidade a sério, e se não o fizermos, não levaremos. É essa justificativa de crença por razões puramente práticas, o que é um erro terrível. Kant acreditava em Deus não porque é verdadeiro, mas porque é útil. Por que não acreditar no Papai Noel, então? Se eu fosse Deus, favoreceria um ateu honesto em vez de um teísta desonesto, e Kant é, para mim, um teísta desonesto, porque há apenas uma razão honesta para acreditar em qualquer coisa: porque é verdadeira.

Aqueles que tentam vender a fé cristã no sentido kantiano, como um “sistema de valores” e não como a verdade, têm falhado por gerações. Com tantos “sistemas de valores” concorrentes no mercado, por que alguém deveria preferir a variação cristã a outras mais simples, com menos bagagem teológica, e mais fáceis, com demandas morais menos inconvenientes?

Kant desistiu da batalha, na verdade, ao se retirar do campo de batalha de fato. Ele acreditava no grande mito do “Iluminismo” do século XVIII (nome irônico!): Que a ciência newtoniana estava aqui para ficar e que o cristianismo, para sobreviver, precisava encontrar um novo lugar no novo panorama mental esboçado pela nova ciência. O único lugar que restou foi a subjetividade.

Isso significava ignorar ou interpretar como mito as afirmações sobrenaturais e miraculosas do Cristianismo tradicional. A estratégia de Kant foi essencialmente a mesma de Rudolf Bultmann, o pai da “desmitologização” e o homem que pode ser responsável por mais estudantes universitários católicos perderem a fé do que qualquer outra pessoa. Muitos professores de teologia seguem suas teorias críticas, que reduzem as narrativas bíblicas de descrições de milagres por testemunhas oculares a meros mitos, “valores” e “interpretações piedosas”.

Bultmann disse isso sobre o suposto conflito entre fé e ciência: “A imagem científica do mundo veio para ficar e fará valer seu direito contra qualquer teologia, por mais imponente que seja, que entre em conflito com ela”. Ironicamente, aquela mesma “imagem científica do mundo” da física newtoniana que Kant e Bultmann aceita como absoluta e imutável foi hoje quase universalmente rejeitada pelos próprios cientistas!

A pergunta básica de Kant era: como podemos saber a verdade? No início de sua vida, ele aceitou a resposta do Racionalismo: que conhecemos a verdade pelo intelecto, não pelos sentidos, e que o intelecto possui suas próprias “ideias inatas”. Então ele leu o empirista David Hume, que, disse Kant, “me acordou de meu sono dogmático”. Como outros empiristas, Hume acreditava que poderíamos conhecer a verdade apenas por meio dos sentidos e que não tínhamos “ideias inatas”. Mas as premissas de Hume o levaram à conclusão do ceticismo: a negação de que podemos algum dia saber a verdade com qualquer certeza. Kant viu o “dogmatismo” do Racionalismo e o ceticismo do Empirismo como inaceitáveis ​​e buscou uma terceira via.

Havia uma terceira teoria disponível, desde Aristóteles. Era a filosofia de senso comum do Realismo. De acordo com o realismo, podemos conhecer a verdade por meio do intelecto e dos sentidos, bastando que funcionem adequadamente e em conjunto, como duas lâminas de uma tesoura. Em vez de retornar ao realismo tradicional, Kant inventou uma teoria do conhecimento totalmente nova, geralmente chamada de Idealismo. Ele a chamou de sua “revolução copernicana na filosofia”. O termo mais simples para isso é Subjetivismo. Equivale a redefinir a própria verdade como subjetiva, não objetiva.

Todos os filósofos anteriores presumiram que a verdade era objetiva. Isso é simplesmente o que nós, sensatamente, queremos dizer com “verdade”: saber o que realmente é, conformar a mente à realidade objetiva. Alguns filósofos (os racionalistas) pensaram que poderíamos atingir esse objetivo apenas pela razão. Os primeiros empiristas (como Locke) pensaram que poderíamos alcançá-lo por meio da sensação. O posterior cético empirista Hume pensava que não poderíamos alcançá-lo com nenhuma certeza. Kant negou a suposição comum a todas as três filosofias concorrentes, a saber, que devemos alcançá-la, que a verdade significa conformidade com a realidade objetiva. A “revolução copernicana” de Kant redefine a própria verdade como uma realidade em conformidade com as ideias.

Kant afirmou que todo o nosso conhecimento é subjetivo. Bem, esse conhecimento é subjetivo? Se for, então o conhecimento desse fato também é subjetivo, et cetera, e somos reduzidos a uma infinita sala de espelhos. A filosofia de Kant é uma filosofia perfeita para o inferno. Talvez os condenados acreditem coletivamente que não estão realmente no inferno, não passa de algo em suas mentes. E talvez seja; talvez isso seja o inferno.

Esta é a Parte 2 de uma série de 6 partes, The Pillars of Unbelief, do Dr. Kreeft.