O que há de errado com um rito amazônico?

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(Catholic World Report. Traduzido por Andressa Muniz) Em “Querida Amazônia”, o Papa Francisco notou que passaram-se cinquenta anos desde que o Concílio Vaticano II pediu um esforço para a “inculturar a liturgia entre indígenas”[1]. Ele comentou que “estamos ainda distantes desse pedido”, adicionando numa nota de rodapé: “Durante o Sínodo, houve uma proposta de desenvolver um ‘rito amazônico’”. Essa referência lacônica a um rito amazônico na nota de rodapé nº 120 foi comparada ao “avanço” no tocante à admissão de divorciados recasados à Sagrada Comunhão, a qual, é reivindicada, também numa nota de rodapé nº 351 de Amoris Laetitia.

Na opinião do teólogo da libertação espanhol, Fr. Víctor Codina, SJ[2] (escrita em Amazonian ecclesial network, REPAM), a aprovação implícita da nota de rodapé nº 120 é um “avanço”, na medida em que aparenta ser a aprovação da criação de um rito amazônico, o que permitiria sacerdotes casados e ministras mulheres, conforme o proposto pelo documento final do Sínodo da Amazônia.[3]

Seria este o caso?

Em contraste com o termo “ritos” (que significa rituais)[4], o termo “Rito” (com “R” maiúsculo), é usado por Codina no sentido de Igreja particular que tem sua própria liturgia e tradição teológica, com suas distintas disciplinas e organização, tais como as Igrejas Católicas Orientais sujeitas ao Código de Direito Canônico Oriental; esse código, claro, permite sacerdotes casados. Quando o Papa menciona a proposta do Sínodo de criar um rito amazônico na nota de rodapé nº120, ele usa o “r” minúsculo. Papa Francisco parece se referir somente à liturgia, a qual precisa ser adequada às culturas amazônicas, e não a criação de uma Igreja particular nos termos das Igrejas Católicas Orientais.

O que, então, propõe o documento final? Propõe algo, no mínimo, ambíguo.

Debaixo do subtítulo “Um Rito para os indígenas”, o documento final declara no nº 116: “O Concílio Vaticano II criou possibilidades de pluralismo litúrgico, ‘para legítimas variações e adaptações de diferentes grupos, regiões e pessoas’ (SC 38).” Isso, é claro, é verdade, mas o documento final omite uma importante cláusula do texto conciliar: “desde que a unidade substancial com o Rito Romano seja preservado.” Em outras palavras, o Concílio não pode ser utilizado como defesa para a criação de um novo rito, tais como nas Igrejas Católicas Orientais. Isso permitiu modificações para o Rito Latino, enriquecendo-o, para que isso ressoasse com aspirações profundas da cultura de um povo[5]. Isso poderia ser interpretado, na melhor das hipóteses, como permitindo o desenvolvimento de um rito amazônico que talvez hoje tenha paralelos nos ritos moçárabe, ambrosiano ou mesmo dominicano (litúrgico).

Contudo, o Documento Final camufla a questão no parágrafo 117, que permite a alguém como o P. Codina afirmar que o que realmente está sendo proposto é mais do que uma adaptação litúrgica do rito romano, mas a formação de uma organização de uma Igreja particular. O 117 chama a atenção para o fato de que: “Existem 23 ritos diferentes na Igreja Católica, um sinal claro de uma tradição que, desde os primeiros séculos, tentou inculturar [sic] o conteúdo da fé e sua celebração através de uma linguagem que seja coerente tanto quanto possível com o mistério que procura expressar. Todas essas tradições têm sua origem em função da missão da Igreja”: Uma citação do CC 1201 é usada para apoiar esta afirmação.

O que há com essa afirmação? Para começar, o número de ritos (23) é enganoso (seis seriam mais precisos), pois a maioria não passa de variações do rito bizantino. Outras são variações do rito alexandrino, enquanto o restante inclui os ritos sírio oriental e ocidental. De fato, embora em última análise, de origem apostólica, esses ritos orientais podem ser rastreados até Antioquia pós-Constantiniana ou Alexandria (além, talvez, do rito armênio, que pode ser rastreado até Santos Addai e Mari). O que é surpreendente é que todas essas igrejas reivindicam os santos como os criadores de suas tradições litúrgicas específicas (por exemplo, as Divinas Liturgias de São Tiago, São Basílio, o Grande e São João Crisóstomo), que ao longo dos séculos foram (como foi o caso) dos ritos ocidentais, como os ritos romano, galicano, moçárabe ou celta) desenvolvidos organicamente, gradualmente enriquecidos pela reflexão teológica e desenvolvimentos culturais nativos[6]. Eles não eram produto de comissões compostas por especialistas litúrgicos e outros reunidos em torno de uma grande mesa, cujo texto escrito seria aprovado por um novo “órgão”[7] regional a ser criado ostensivamente para coordenar as várias dioceses da Amazônia).

Deixando de lado a questão maior, e, talvez mais significativa, da natureza precisa do “órgão”[8] regional proposto, parece-me que confiar a criação de um rito [litúrgico] da Amazônia por meio de um comitê de especialistas é a falha fundamental da recomendação do Documento Final sobre um rito ou prática litúrgica na Amazônia[9].

Em certo sentido, a proposta do Documento Final sobre como desenvolver um rito litúrgico autóctone por meio de um comitê é apenas uma conclusão lógica da principal fraqueza da Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia, que, por sua vez, moldou sua implementação após o Conselho, ou seja, a moderna abordagem ocidental, racionalista e até funcionalista da liturgia[10].

Um dos principais liturgistas americanos, P. Aidan Kavanagh, OSB, confessou uma vez que, se os liturgistas soubessem da natureza (ou seja, da dinâmica interna) do ritual, descoberta por Victor Turner em seu estudo pioneiro de ritual na África, eles não teriam feito isso. os erros na reforma da Liturgia após o Concílio. Kavanagh estava respondendo a um artigo publicado em Worship (1976) por Victor Turner, fundador do estudo pós-estruturalista do ritual. No artigo, Turner expressou sua preocupação com o modo como a reforma litúrgica pós-Vaticano II estava sendo realizada. Católico pela fé e antropólogo por profissão, ele disse que “dificilmente poderia se deixar levar pelas muitas mudanças introduzidas no rito romano após o Concílio Vaticano II”. Ele temia que, devido às tendências secularistas contemporâneas, a dinâmica do ritual autêntico estivesse sendo perdida. A mesma dinâmica ritual, que ele havia descoberto em seu estudo do ritual das religiões chamadas primitivas na África, Turner reconheceu que também era característica do chamado Rito Tridentino em sua plenitude. Ele atribuiu isso às rubricas ricas e complexas que foram formadas, refinadas e aperfeiçoadas ao longo de milhares de anos pelo que ele chamou de gênio católico.[11]

Além disso, é de notar que os adeptos de todos os ritos[12] pagãos autênticos reivindicam uma origem quase divina para seus rituais (como expresso em um mito ou atribuído ao ancestral mitológico)[13]. É essa natureza sagrada do ritual que liga seus praticantes a reconstituir a cerimônia em estrita adesão aos rituais transmitidos por sua tradição específica. Os ritos sagrados, por essa mesma definição, simplesmente não estão à disposição daqueles que os conduzem ou participam deles. Dificilmente se pode esperar que os nativos da Amazônia levem a sério qualquer liturgia cristã que seja resultado de experimentação[14] ou que tenha sido elaborada por um comitê de especialistas, mesmo que os próprios especialistas sejam nativos da Amazônia. Essa abordagem ofende o princípio básico da liturgia cristã, a saber: “ela não é feita pelo homem, mas é dotada por Deus”[15].

Quando eu estava ensinando no seminário maior de Papua Nova Guiné e Ilhas Salomão – cujos povos indígenas, apesar de todas as suas diferenças, têm algumas semelhanças impressionantes com os da região amazônica – experimentei em primeira mão os esforços fracassados dos missionários modernos[16] para “Inculturar” o rito latino, bem como alguns exemplos impressionantes de como foi enriquecido pela autêntica inculturação. Deixando de lado o perigo do sincretismo, que, aliás, é comum não apenas na América do Sul, os missionários ocidentais costumam desconhecer as associações mais profundas que elementos dos rituais nativos têm (alguns muito negativos). Por esse motivo, elementos ou símbolos individuais de uma cultura não podem ser arrancados de sua matriz ritual original e arbitrariamente incorporados à celebração dos sacramentos sem distorcer o rito pagão original e a liturgia católica na qual foram inseridos. Eu testemunhei isso no Seminário Regional da PNG e na Ilha Salomão, quando eu era professor.

Vale a pena recordar a contribuição de Joseph Ratzinger (1964-1965) para a subcomissão encarregada de redigir o decreto do Conselho sobre atividade missionária (Ad Gentes). Ele escreveu:

Os valores culturais e religiosos das nações não são simplesmente valores naturais que precedem o Evangelho e, como tal, são simplesmente adicionados a ele. Essa perspectiva atribui a esses valores muito e muito pouco. Neste mundo nosso, a natureza e o sobrenatural nunca são estritamente separados, mas penetram um no outro. Por causa disso, todos os valores verdadeiramente humanos são marcados tanto por uma elevação sobrenatural divina quanto pelo pecado humano. Eles nunca podem ser simplesmente adicionados ao Evangelho, mas servem ao Evangelho de acordo com a lei da cruz e da ressurreição. A religião pagã morre na fé cristã, mas na mesma fé a religião humana se eleva e oferece à fé as formas pelas quais a fé se articula de diferentes maneiras[17].

E em seu discurso sobre as missões cinquenta anos depois aos estudantes da Universidade de Urbaniana (21 de outubro de 2014), o Papa Emérito Bento XVI escreveu especificamente sobre a missão da Igreja às religiões tribais:

O encontro com [Jesus Cristo] não é a explosão de algo estranho que destrói sua cultura e história. É, ao contrário, a entrada em algo maior, para o qual eles estão em uma jornada. É por isso que o encontro é sempre, ao mesmo tempo, purificação e maturação. Além disso, o encontro é sempre recíproco. Cristo espera sua história, sua sabedoria, sua visão das coisas[18].

Parece-me que a visão teológica baseada na purificação e na maturação é urgentemente necessária para combater a abordagem funcionalista seriamente enganosa das culturas e ritos primordiais dos nativos autóctones da Amazônia (e, de fato, das partes mais remotas da África) pode ser encontrado no Documento Final do Sínodo na Amazônia. Sua abordagem é basicamente a do racionalismo ocidental moderno e, portanto, é tão inerentemente estranha às práticas rituais dos nativos da Amazônia e de outros lugares quanto à autêntica tradição da liturgia católica, uma redescoberta da qual Joseph Ratzinger / Papa Bento XVI contribuiu grandemente.


Notas e Referências

  1. Referência a SC 37-40, 65, 77, 81.
  2. Nascido em 1931, estudou com Karl Rahner SJ e foi professor de teologia primeiro em Barcelona (1965) e depois na Bolívia (1982-2018).
  3. Cf. “¿Un nuevo rito amazónico?” (6 de março de 2020).
  4. Conforme usado no controle de qualidade 20, referente aos rituais dos povos da Amazônia; ver também Documento Final 15, 52, 54.
  5. Isso estaria de acordo com a seção do Documento Final, que propõe: “Deveríamos dar uma resposta autenticamente católica à solicitação das comunidades amazônicas de adaptar a liturgia, valorizando a cosmovisão original, tradições, símbolos e ritos que incluem transcendentes , comunidade e dimensões ecológicas” (FD 116).
  6. Veja o Papa Pio XII em Mediador Dei, 49-59. Talvez o exemplo mais impressionante seja a criação das catedrais góticas que surgiram da profunda visão teológica do século XII, como Otto von Simpson demonstrou em seu clássico As catedrais góticas: origens da arquitetura gótica e o conceito medieval de ordem (Princeton: University Press, 1989³ edição expandida); o mesmo poderia ser dito do barroco desenvolvido pela Igreja pós-tridentina em reação ao que o historiador da arte, Kenneth Clark, chamou de tendências espiritualizantes e anti-humanas (anti-corpo) dos reformadores protestantes.
  7. “Propomos a criação de um organismo episcopal que […] seria um organismo episcopal permanente e representativo que promove a sinodalidade na região amazônica, conectada ao CELAM, com sua própria estrutura, em uma organização simples e também ligada ao REPAM. Assim constituído, pode ser o instrumento efetivo no território da Igreja da América Latina e do Caribe para aceitar muitas das propostas que surgiram neste Sínodo. Seria o nexo para o desenvolvimento de redes e iniciativas socioambientais e da Igreja nos níveis continental e internacional ”(FD 115).
  8. Realmente significa uma Igreja em particular, como as Igrejas Católicas Orientais? No entanto, é óbvio que nenhuma igreja de rito oriental jamais foi criada por uma comissão, como proposto por FD 115. Isso trai novamente a moderna mentalidade ocidental caracterizada pelo funcionalismo.
  9. “O novo organismo da Igreja na Amazônia deve estabelecer uma comissão competente para estudar e discutir, de acordo com os hábitos e costumes dos povos ancestrais, a elaboração de um rito amazônico que expresse o patrimônio litúrgico, teológico, disciplinar e espiritual da Amazônia, com referência especial ao que Lumen Gentium afirma para as igrejas orientais (cf. LG 23)” (FD119). Este parágrafo é ambíguo. Poderia ser interpretado como significando que o DF defendia não apenas uma liturgia amazônica indígena, mas uma organização distinta (“o novo organismo”) no sentido de uma igreja quase autônoma, um rito amazônico como as igrejas católicas orientais.
  10. Ver, por exemplo, FD 118 propõe “que o processo de inculturação da fé … seja expresso com a máxima coerência, para que também possa ser celebrado e vivido nas línguas próprias dos povos da Amazônia”. A ênfase na “coerência” e nas “línguas” trai a preocupação pós-Iluminismo pela apreensão intelectual do conteúdo do ritual – compreendendo a participação acutuosa em um sentido racionalista – e não o ritual em si que compreende movimentos simbólicos e gestos ritualizados, além de linguagem distinta que expressa o numinoso. O FD 118 acrescenta: “É urgente formar comitês para a tradução de textos bíblicos e para a preparação de textos litúrgicos nas diferentes línguas locais…”
  11. Essas rubricas incluem a forma do calendário litúrgico, as principais festas, as estações dos jejuns, bem como a forma ritual dos rituais individuais de cada um dos sacramentos, incluindo música sacra, arte e arquitetura apropriadas.
  12. O termo “pagão” não deve ser entendido em um sentido pejorativo, mas no sentido neutro de não-cristão – de fato, como o húmus do qual os rituais judaicos e cristãos posteriores foram formados, cf. Joseph Ratzinger, Die sakramentale Begründung christlicher Existenz (Mettingen / Freising, 1966), reimpresso em Joseph Ratzinger Gesammelte Schriften [= JRGS], editado por Gerhard Ludwig Müller, vol. 11 (Freiburg-Basel-Wien, 2012), 200-5.
  13. O mesmo princípio é encontrado para os rituais do Antigo Testamento, como, por exemplo, como os rituais de ordenação sagrada de Arão e seus filhos eram realizados “conforme o Senhor comissionava Moisés” (Lv 8: 13, 17, 21, 29, 36) Isso foi observado por Pio XII em sua encíclica sobre renovação litúrgica, Mediador Dei: “… quando Deus institui a Lei Antiga, ele providencia além dos ritos sagrados, e determina com detalhes precisos as regras a serem observadas pelo Seu povo ao prestar-lhe a adoração que Ele ordena ”(16).
  14. Cf. SC 40: 2.
  15. P. Anselem Günthör OSB, Papst Bento XVI. zu den Problemen unserer Zeit (Kissleg: fe Mediumverlag, 2006), 50.
  16. Isso contrasta com a abordagem de missionários anteriores, como o padre alemão Alfons Schaefer SVD (1904-1958), que foi pioneiro nas missões nas Highlands da Nova Guiné na década de 1930. Diante de tribos primitivas que nunca haviam sido descobertas antes, sua atitude em relação aos rituais foi inspirada na famosa Carta do Papa São Gregório Magno ao Abade Mellitus (ca 597), quando este estava prestes a se juntar à missão de Santo Agostinho de Cantuária. as tribos anglo-saxônicas. O papa instruiu os missionários a transformar os locais de adoração de ídolos em igrejas e a reter o que era humano nas celebrações religiosas. Antes de São Gregório, São Patrício adotou uma abordagem semelhante às práticas pagãs celtas que ele conhecia na Irlanda, como o Holy Wells e a transformação do santuário pagão na ilha de Lough Derg em um local de peregrinação penitencial, que é ainda atraindo peregrinos até hoje; alguns dos rituais praticados lá (e em outros locais de peregrinação como Guadalupe) foram estudados por Victor Turner; essas dinâmicas rituais seguem o mesmo padrão daqueles encontrados nos ritos tribais primitivos.
  17. O texto original em alemão é reproduzido em JRGS, .7 / 1, 230-1; veja a tradução em inglês de Jaren Wicks, “Six Texts pelo Prof. Joseph Ratzinger como perito antes e durante o Concílio Vaticano II”, Gregorianum 89 (2008) 289.
  18. Mensagem do Papa Emérito Bento XVI por ocasião da inauguração da nova Aula Magna da Pontifícia Universidade Urbaniana, em Roma” (24 de outubro de 2014)

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